臉書分享：淨空法師開示

所謂佛家講：佛度有緣人，什麼叫有緣？你幫助他，他接受，他感恩，他順從，他得利益，這樣的人不多。所以聽經、學佛，聽到能生歡喜心，依照佛法來講，都是過去生中，生生世世，累積的善根福德因緣。如果過去生中沒有學過，這一生就非常非常困難，他不能接受。他所看到的是眼前的利益，你跟他講佛菩薩，他不相信；你跟他講來生的利益，他說你那是宗教，那是迷信，立刻就把你否定掉。

大乘裡面說淨土法門難信之法，現在我看八萬四千法門每一門都是難信之法，淨土是難中之難，幾個人相信？聽到真能相信，真能接受，也能念阿彌陀佛求生淨土，這不就是《彌陀經》上所講的多善根、多福德、多因緣。多善根福德是你過去生中多世修行的結果，不是一生、一世、兩世，像《金剛經》上所說的，一世兩世沒有這麼大的善根福德。

我們今天能信、能行，有決心要求生淨土，那就像《金剛經》說的，無量劫中修積的善根福德因緣，這一生當中成就了，在這一生當中成佛了。所以遇到眾生，「菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提」。

就是前面所說的，看到眾生苦，眾生在六道輪迴他就苦，要幫助他，幫助他脫離生死，脫離輪迴，念念不忘這個心。在行為上，那要看眾生的緣分，他能不能接受，能接受的一定幫他。不能接受這個法門，看看他喜歡什麼，喜歡什麼可以給他講什麼。他很喜歡作人，希求人間的富貴，你就跟他講這些道理，他歡喜，他能接受。所以佛菩薩教化眾生，有智慧、有善巧方便，有八萬四千法門，哪個法門合適就用哪個法門。

首先要讓大眾對佛法認識，不認識不行。一定要認識，佛是什麼？法是什麼？佛教內容是什麼？學佛有什麼好處？這搞清楚、搞明白了，他懂得，他才歡喜接觸。我們學佛做佛的弟子，不但要明白，要把它落實在生活、落實在工作、落實在待人接物，做出來給他看，像釋迦牟尼佛當年做出來了。

大家看到就不會懷疑，真的我們放得下，自私自利、名聞利養確實能放下。讓人家在旁邊細心觀察，確實有一點無染清淨心，不貪名、不貪利，對人真誠，別人對我虛妄，我對他真誠。甚至於別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我還是對他真誠恭敬。你要問為什麼？因為我要到極樂世界去，我想學佛，佛是我的榜樣，是我的典型。我要不是這麼學，那我還要搞六道輪迴，我不想搞六道輪迴。

還想搞六道輪迴，用輪迴心無所謂，現在我要想求生極樂世界，我不能用輪迴心，我要用菩提心。菩提心是真心，輪迴心是妄心。他要把這個搞清楚、搞明白了，他就不懷疑了，他跟你往來，他就放心了，知道你不會騙他，你不會害他。

現在這個世間，中國古人也有句話說，「害人之心不可有，防人之心不可無」，現在那個防、這個防，都防得太厲害了，把所有的人都看成壞人，這是社會造成的；宗教界也應負一點責任，每個山頭寺廟求大、求美、求香油，都違背釋迦牟尼佛當年說法，佛教是教育度己度他的。法師、寺廟的神佛，

教育信眾要去掉【貪】，結果現在最貪的就是宗教界。

第五篇滕文公章句上第四章之2

「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？
后稷教民稼穡。樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？
堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。」
註：

天下猶未平：朱注：「洪荒之世，生民之害多矣，聖人迭興，漸次除治，至此尚未盡平也。」

橫流：不由其道而散溢妄行也。

氾濫：漫溢也。

繁殖：生殖繁多也。趙注：「水盛，故草木暢茂；草木盛，故禽獸繁息眾多也。」

五穀不登：朱注：「五穀，稻、黍、稷、麥、菽也。(菽，豆類。)登，成熟也。」

敷治：焦疏：「即分治。堯一人獨憂，不能一人獨治，故使舜分治之。」朱注：「敷，布也。」

舜使益掌火：益烈山澤而焚之：謂舜使伯益主持火政，伯益燃熾山林藪澤所生之草木而焚燒之也。趙注：「掌，主也。主火之官，猶古火正也。烈熾也。」

禹疏九河：謂大禹疏導黃河下游徒駭、太史、馬頰、覆釜、胡蘇、簡、潔、鉤盤、 津等九條河道也。大禹時，黃河從孟津東流到達兗州界，又各東北行，並陸續分枝，成九條，再將入渤海處，復合而為一，是為逆河。疏九河，即就九河之舊跡而疏導之，使湲溢之水歸入河道而向東北流去。

淪濟漯而注諸海：謂濬通濟水與漯水，使其均注入大海也。淪，趙岐訓為治，即濬通、疏通。濟與江、河、淮，古稱四瀆。漯，音ㄊㄚˋ，水名，在山東。

決汝漢，排淮泗，而注之江：謂同時開拓汝水，漢水之河身，排除淮水、泗水之淤積，使其均注入長江也。朱注：「決，排，皆去其壅塞也。汝、漢、淮、泗，亦皆水名。」

后稷：勸農之官，猶今之農委會主委。虞舜時使棄掌之，因亦稱棄為后稷，周之始祖。

稼穡：農事之總稱。種植為稼，收穫為穡。

樹藝：種植。

人之有道也：猶言「人之為道也」。經傳釋詞：「為、有，一聲之轉。」

聖人有憂之：猶言「聖人又憂之」。有與「又」同。承上文憂洪水而言。

契為司徒：契，音ㄒㄧㄝˋ，舜臣名，佐禹治水有功，為司徒，敬敷五教，封於商，賜姓子氏，為商之始祖。司徒，官名，掌禮教導民。猶今教育部長。

放勳：趙注：「堯號也。」閻若璩釋地又續：「古帝王有名有號，如堯、舜、禹為其名也；放勳、重華、文命，乃其號也。」

勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之：朱注：「德，猶惠也。堯言勞者勞(ㄌㄠˋ)之。來者來(ㄌㄞˋ)之，邪者正之。枉者直之，輔以立之，翼以行之，使其得其性矣。又從而提撕警覺以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之，蓋命契之辭也。」

皋陶：音ㄍㄠ ㄧㄠˊ，舜命作士，掌司法，明五刑，弼五教。

百畝之不易：謂百畝之田不能耕治也。易，治也。即種好之意。

蕩蕩：廣大貌。

巍巍：高大貌。

有天下而不與焉：謂舜惟以治天下為事，並不關心自己之高位也。朱注：「不與，猶言不相關也；言其不以位為樂也。」

大意：「當堯的昤候，天下生民的災害，還沒有完全平治，大水亂流，漫溢到天下各處，草木非常茂盛，禽獸也非常眾多，五穀卻不能成熟，而且禽獸還要逼迫人，印着獸蹄鳥爪的道路，縱橫在中國土地上。堯見到人民不得宴全，獨自放在心裏憂愁，感覺天下的大患不是一個人可以收拾得了，於是舉用舜來幫助他分治，舜便派伯益主持火政，伯益就把山林和藪澤裏的草木燃熾起火來燒了，禽獸失掉依靠，才逃掉躲避了。又派大禹疏導黃河下游九條河道，又濬通南面的濟水和漯水，使它們都灌注到海裏去；同時開拓汝水和漢水的河身，排除淮水和四水的淤積，使它們都灌注到大江裏，然後中國地方，才可耕雇五穀，人民才能得著食物。當這時候，大禹八年勤勞在外面，三次經過自己的家門都沒有進去，像這樣忙碌，雖想和人民一起耕種，又怎麼可能呢？」

「等到水患已平，舜又派棄任后稷的官，掌管農政，教導人民耕耘收穫的方法，去種植五穀，五穀成熟了，人民才有了養育。堯、舜又想到做人總有一定的道理，如果只是吃飽了飯，穿暖了衣，安逸的居處，沒有教育，那麼就跟禽7獸的行為相近了。堯、舜又發愁了，於是使契任司徒的官，掌理禮教，教導人民做人的大道，使他們曉得父子要有親愛，君臣要有禮義，夫婦要有分別，長幼要有次序，朋友要有信用。堯曾說過治理人民的方針：『凡人民中勞苦的要慰勉他們，來歸的要撫恤他們，用心偏邪的要匡正他們，行為不好的要改正他們，還有懦弱不能自立的要輔助他們，惰怠不能上進的要鼓舞他們。總要使他們自己得復本來的善性，又必須時時去提醒警覺，並格外加恩惠給他們。』古時候聖人為人民憂愁到如此地步，水土方平，便想如何來養民；衣食纔足，便想如何來教民；終日汲汲皇皇，那還有閒工夫去耕種呢？」

「堯把不能得到舜放在自己心上憂愁；舜把不能得到禹、皋陶放在自己心上憂愁，那些把一百畝不能耕種得好放在自己心上憂愁的，只是農夫罷了！拿財物去分給人家叫做惠，拿善言去教代人家叫做忠，只有能替天下找一個賢能的人才叫做仁。所以說拿天下讓給別人容易，要替天下找一個賢能的人才卻困難哩！孔子曾說：『堯做君的德量是偉大極了！世上最崇高的事物，沒有再超過天了。唯獨堯的德量，卻能夠和天相比！他的德量是多麼的廣遠啊！百姓竟說不出適當的話來形容他！真正能盡人君之道的，只是舜啊！功德是那樣的崇高，雖然有天下，竟像沒有天下一樣，整年為百姓憂愁，並不關心帝位的尊榮，而忘懷一己的享受。』堯、舜的治理天下，孔子這樣的贊美堯、舜，難道沒有他們用心的地方麼？他們只是從平治天下的大處着想，不把心思用在耕種小事罷了。」

說明：一國領袖要治理好一個國家，必須心時時關懷百姓，找出賢能的人分工合作，像台灣是個海島國，沒有天然資源，百姓最需要的就是水、電，而台灣常有颱風暴雨或乾旱，所以水土保護一定要加強，百姓才能農耕；發電充足，工業、運輸、家用才能順暢，如此一來，農經發展，國家收入多，百姓有工作，那一定是生活安逸。

一般團體的領導人，要有高尚的道德品性，能為團體供獻，並明白該團體成立的目的，如孔子所說，教其成員能布施培養福德，而達三千功，如堯一樣；更要讓百姓能修身養性，找回本來善良的自性，就是王陽明所謂的良知良能，如此才能達八百果，功果齊全而成完人，如舜一樣。

由此可見，儒家、道家及佛家，思想宗旨都是一樣，教育其門人要建立善良之心，為利大眾之心，外行布施治貪吝；內修自心並傳教他人，能自立立人，自度度人，以達平等心，則為證果菩薩。

虛雲老和尚開示

民國四十四年乙未  師一百一十六歲五月二十六日 

孔子論語二十篇。第一句說。「子曰學而時習之。」子者，孔夫子。曰者，說也。孔子教人將學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘。

若所學彷彿大意，工夫就不相應，不究竟了。世法佛法都是一樣，要學而時習之。

佛法是體，世法是用；體是理，是真諦，用是事，是俗諦。要知二諦融通三昧印的道理，不融通就落於偏枯。

如離體表用，是凡夫凡情；離事講心，是不明心地。真俗二諦，名目很多，真是體，俗是用。

戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路透長安。

昔有僧問趙州，如何是道。

師曰：「牆外底。」

曰：「不問這個道。」

師曰：「你問那個道。」

曰：「大道。」

師曰：「大路透長安。」這裏說的是什麼話呢？請參究參究。

那個是道，會過來的處處都是佛法，不明就滯在名相上，一天到晚勞碌奔波，種田博飯喫，與俗人何異。

現在世人多是光頭，僧人穿的也是俗服，此外何處與俗人不同呢？

古人說：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」這就是透長安的大道。

也就是與俗人不同處，耕種的人，田裏有草如不拔去，就難望收成。

修行人把心裏的無明草薅了，那智慧花就長得好，開得好。

只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了。(薅ㄏㄠ，拔去中之野草。)

智慧花一開，則粗言及細語總是說無生，古人行到說到，無空話講，一問一答，答在問處，吐露心機，都是妙用。

我們心不在道，故被物轉，而無智慧；若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看；若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉，作得主。

古人說：「你有柱杖子，我與你柱杖子。」這是表法。你妄想多了，就是你有柱杖子。為了除你的妄想，就教你修數息觀、不淨觀、念佛觀、念佛看經。禮佛看話頭，給你修行的法門，就是與你柱杖子。

你如用功到有把握，就落在無事田裏，有成障礙，是要不得的，這就是你無柱杖子。我奪你柱杖子，病好不用藥。就是奪柱杖子，不如是，則執藥成病。

太陽老人說：「莫守寒巖異草青，坐著白雲宗不妙也。」參禪念佛，都要時時刻刻口誦心惟，開言吐語，不分別是非，終朝解脫。不煩惱，不生心動念，是有功夫。若無把握而被境轉，就苦惱了，用功不得受用，處處波浪滔天。

昔佛印禪師入室次，蘇東坡適至。

師曰：「此間無坐處。」

蘇曰：「暫借佛印四大為坐。」

師曰：「山僧有一問，學士道得即請坐，道不得即輸玉帶。」

蘇欣然請問。

師曰：「四大本空，五陰非有，居士向什麼處坐。」

蘇遂施帶，師答以一衲。

蘇述偈曰：「病骨難將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機，欲教乞食歌姬院，且與雲山舊衲衣。」

東坡雖聰明，答不出話，是他腳未踏實地。

同參們，如何能腳踏實地呢，只有口誦心惟朝斯夕斯的做。

(附：虛雲老法師仙壽一百二十歲)

第五篇滕文公章句上第四章之1

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。
陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」
陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。

陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」
孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」

「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶。舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」
「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。

註：

為神農之言者：謂治理神農學說之人。為，治也。

神農，趙注：「三皇之君，炎帝神農氏也。」言，學說。

許行：楚人，為農家者流。呂氏春秋愛類篇：「神農之教曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣；女有當年而不績者，則天下為其寒矣。』故身督耕，妻親績，所以見致民行也。」漢書藝文志諸子略「農家」著錄神農二十篇。班固自注：「六國時，諸子疾時怠於農業，道耕農事，託之神農。」

踵門：朱注：「足至門也。」

廛 ：音ㄔㄢˊ，一夫之居，即「住所」之意。

氓 ：音ㄇㄥˊ，同甿。趙注：「野人之稱。」

與之處：給予彼住宅。與，給予。之，指許行。處，居處。

衣褐：穿著粗毛布衣服。捆，音ㄎㄨㄣˇ，織也。趙注：「捆，猶扣椓(ㄓㄨㄛˊ)也，織屨欲使堅，故扣之也。」屨，草鞋。玉篇：「麻作謂之屨。」

陳良：楚之儒者。

耒耜：音ㄌㄟˇ ㄙˋ，耕具，臿類，即今之犁錅。耜即其刃，所以起土，耒即其柄。

未聞道：未聞農家之道。所謂農家之道，即指下文「君民並耕」、「市價不貳」而言。

並耕而食：謂君與民同耕，自食其力。

饔飧而治：朱注：「饔飧，音ㄩㄥ ㄙㄨㄣ，熟食也。朝曰饔，夕曰飧。言當自炊爨以為食，而兼治民事也。」

厲民：謂害民也。

惡得賢：趙注：「安得為賢君乎？」惡，音ㄨ。

素 ：生帛，即生絲織成之絹帛。

害 ：妨礙也。

以釜甑爨：謂用鐵鍋瓦罐作炊事也。釜，音ㄈㄨˇ，烹飪用之鐵鍋。甑，音ㄗㄥˋ，炊物用之瓦罐。爨，音ㄗㄨㄢˋ，謂以火炊物。

機器：指釜、甑、耒耜等用具。

陶 ：製造瓦器者。

冶 ：製造鐵器者。

舍皆取諸其宮中而用之：言所有物品止取之於室中而用之也。舍有二義：一為止。一為甚麼，同啥。宮，即室。秦始皇以後，宮字專指帝王所居之皇宮。

大人之事：是處理政務之在朝者之事，謂人君行教化也。

小人之事：是從事生發勞動之在野者之事，謂農工商也。

一人之身，而百工之所為備：謂一人之所需，齊備百工之所作。

率天下而路：朱注：「路謂奔走道路，無時休息也。」

食人：供養人。朱注：「出賦稅以給公上也。」食，通飼。

食於人：受人供養。朱注：「見食於人也。」食，通飼。

通義：通行之道理。

大意：

有個治理神農學說的人，名叫許行，從楚國到滕國來，步行到文公的門上而告訴文公說：「是從遠方來的人，聽說君施行古時聖王的仁政，情願領受一所房屋，做你的老百姓。」

文公就給他一所住宅，他的徒弟有幾十個，都穿著粗毛布衣服，靠著編草鞋、織席子而生活的。

又有一個楚國儒者陳良的徒弟，名叫陳相，和他的弟弟陳辛，背著耕田的犁鍫從宋國到了滕國，向文公說：「聽說君施行古時聖王的仁政，這也就是聖人了，我情願來做聖人的老百姓。」

陳相有一天見到許行，聽許行談起農家理論，大為悅服，便完全放棄了以前所學的，去學許行的學說。

後來陳相來見孟子，傳述許行的話說：「滕君有志施行王道，確也算是賢德的國君，雖說如此，卻還沒有聽詔古聖人之大道理啊！真正賢德的國君，是應當和人民一起耕種，而自食其力，一面早晚燒煮，一面治理民事。如今滕國有食廩儲存米穀，有府庫聚集財貨，這就是損害人民來奉養自己罷，那裏算是賢德呢？」

孟子問：「許子是不是一定要自己種了穀然後才吃飯呢？」

陳相說：「是的。」

孟子問：「許子一定要自己織了布然後才穿衣嗎？」

陳相說：「不，許子穿的是粗毛布衣服。」

孟子問：「許子戴帽子嗎？」

陳相說：「戴的。」

孟子問：「戴的甚麼帽子？」

陳相說：「戴的是生絲織的帽子。」

孟子問：「自己織的嗎？」

陳相說：「不，是拿穀子換來的。」

孟子問：「許子為甚麼不自己織呢？」

陳相說：「為了是怕妨害耕種。」

孟子問：「許子是不是用鐵鍋與瓦罐煮飯，用鐵器耕田呢？」

陳相說：「是的。」

孟子問：「都是自己造的嗎？」

陳相說：「不，也是用穀子換來的。」

於是孟子便辯駁說：「照許子的意思，用穀子去換燒煮耕種器械的人，不算是損害燒窰打鐵的人；那燒窰和打鐵的人，也用他們的製成品來換取穀子，難道也算損害了農夫嗎？而且許子為甚麼不去兼作燒窰和打鐵的工作，所有東西只是從自己家裏取出來使用，豈不更好？為甚麼定要忙忙碌碌的去和百工交換呢？怎麼許子這樣不怕麻煩呢？」

陳相說：「百工的事，本來就不能一面耕種，一面兼作的啊！」

孟子緊接著反駁說：「百工各做各事，尚且不可一面耕種一面兼作，那麼人君治理天下政事，難道獨可以一面耕種一面兼作的嗎？自古以來，社會就是分工互助的，有的施行政教，是在朝君子的事；有的從事生產，是在野庶民的事。而且就一個人身上來計算，衣服、飲食以及其他生治必需品，百工技藝所製的無不具備，假如都必要自己一手作成，而後才使用，那簡直是領導天下的人不停的在路上奔走了。所以古人說：『有的人勞心，有的人勞力；勞心的人治理人，勞力的人受人管理。』受人治理的人供養人，治理人的人受人供養，這是天下通行的道理呢！」

說明：孟子把世人大道詮述的很明白，天生人類的智能不同，藝能也不同，才產生百工技藝，並有勞心、勞力之分，有治人者，被治於人者。其產生的力量不同，故其待遇也不同。

現在台灣人民早不讀古聖賢書，而出現一大堆博士專家，被不良的西方思想改變，不取其好，而取其壞，弄得國家沒有一日平靜，目的就是為個人或小團體的利益，而不顧多數百姓利益着想。道德經云：「絕聖棄智，民利百倍。」

臉書分享：印順導師開示(福德與福報)

一、福德莊嚴、慧日普照
佛是福慧圓滿，我們想要成佛，福德與智慧都要具足圓滿才行。印順導師創建了「福嚴精舍」與「慧日講堂」兩個道場，主要是希望大家能「福德莊嚴、慧日普照」，要福慧雙修。然而什麼是「福德」？什麼是「福報」？這兩者又有什麼不同？

《大智度論》有幾段話值得我們深思。
二、與不貪、不瞋、不癡相應，廣行一切善法名為福德
關於「福德」的定義，《大智度論》卷61（大正25，488b18-21）的這段文值得注意：

初發心作願：「我當度一切眾生。」是心相應三善根：不貪、不瞋、不癡；善根相應諸善法，及善根所起身、口業，和合是法，名為福德。
菩薩發願度一切眾生，這樣的發心要與不貪、不瞋、不癡三善根相應才行。所謂「善根」的「根」，就是根本，不是枝末；如果只在身口表面下功夫，而沒有徹底淨化內心的話，那都只不過是枝末而已。而從另一方面來說，如果只是心裡發願行善，這還不夠，必須依三善根起身業、口業，以實際行動來利益一切眾生才行。

比如說我內心不貪，但不是只有內心不貪就好，我們實踐出來要行布施；不瞋，我們表現出來要和顏悅色。

所以《大智度論》對「福德」所下的完整定義是：發心度一切眾生，此發心是與不貪、不瞋、不癡三善根相應的，也相應於其他種種的善法，此清淨無染的心與善根所起的身業、口業和合，方名為「福德」。
與「三善根」相反的是「三不善根」，也就是貪、瞋、癡三毒，一切的不善法都由此而出。如果所做的行為夾雜了貪、瞋、癡，因為「根」已經不清淨了，即使行布施等，也都變成是雜染的了。

三、布施非即是福，如針導綖縫衣，縫非針也
《大智度論》卷30（大正25，282a29-b2）云：
布施非即是福，但能破慳貪，開善法門；善根名為福，如針導綖縫衣，縫非針也。
《大智度論》卷92（大正25，708c26-28）亦云：
作業時思為大，得是思業已，起身、口業。布施、禪定等，以思為首；譬如縫衣，以針為導。
或許有人以為行大布施就能得大福報，但《大智度論》說，並非布施就是福，善根才名為福德。就如穿針引線縫衣服一樣，如果只有線而沒有針來引導是不能縫衣服的，若只有針而沒有線也不成。以布施來修福德也是一樣，財物也只是一種資具而已，必須以善思為引導，起捨心，樂於助人，才能成就善根福德！如果我們布施是想要貪求回報，或者沽名釣譽，這些其實是稱不上福德的。

又如《大智度論》卷17（大正25，180b26-27）說：
菩薩行布施、持戒、忍辱，是三事名為福德門。
行布施、持戒、忍辱，這只是「福德之門」而已，不一定能登堂入室，如果沒有破除慳貪惡行、瞋恚等煩惱，未與三善根相應的話，還不能稱之為「福德」。

四、「福德」與「福報」
或許有人認為，某某人衣食無缺、資具豐厚，真有「福報」！但這樣的「福報」是否就等於「福德」？

《大智度論》有一段文透露了「福德」與「福報」這兩者的不同，如《大智度論》卷61（大正25，488a9-13）云：
是果報可與一切眾生，以果中說因故，言福德與眾生共。

若福德可以與人者，諸佛從初發心所集福德，盡可與人，然後更作。善法體不可與人，今直以無畏、無惱施與眾生。

這段文牽涉到「迴向」的問題。有人說：「你好好修行，把功德全部迴向給我，然後你自己再繼續修。」試問這可以嗎？

在《大智度論》提到一個重要的觀念，「共一切眾生者，是福德不可得與一切眾生，而果報可與。」

也就是說：「福德」其實是不能與眾生分享的，但由福德所感得的「果報」，則可以與眾生分享。就是以誠心行善，這不能與眾生分享；若後能得善果，超出意外之財貨，則可與眾生分享。

「福德」其實是一種「善法體」，這是善法，不是果報。

如上所說，它是與三善根相應而廣行一切善法的身、口、意業，這樣的「善法體」並不是物質資具，怎麼可以轉給他人呢？

真能給他人的，其實是由「善法體」所感得的果報，這種果報名之為「福報」。

例如菩薩以不貪、不瞋、不癡來行布施，這樣的「善法體」；便能感得種種資具，可以用這些資具來利益眾生；

或是菩薩以三善根來修持戒、忍辱、般若等，可以感得相貌莊嚴、智慧明達、辯才無礙；如菩薩有所說法，眾生也樂於信受。

所以，經說「福德與眾生共」，其實這是果中說因；嚴格說來，是菩薩透過福德這樣的善法體所感得的果報（福報）來與眾生分享，用它來利益眾生！(也許譯經時將福報誤植福德)

想要得大福報，就必須不斷地積集「福德」才行；反之，如果沒有持續不斷地累積福德，再大的福報也終有用盡的一天！所以古云「一日補魚，九日曬網」，那如何能有「福德」而來得福報呢。(大正就是佛教大正版藏經，由日本版翻譯為中文版)

第五篇滕文公章句上第三章之2

使畢戰問井地。
孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，穀祿不平；是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。 夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉；無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田；圭田五十畝。餘夫二十五畝。 死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。 此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」
註： 畢戰：滕臣。
 井地：井田也。
經界：趙注：「經，亦界也。」朱注：「謂治地分田，經畫其溝塗植封之界也。」
 穀祿：即穀也。趙注：「穀，所以為祿也。」
慢 ：輕忽、廢弛也。
 褊小：狹小也。
 將為君子焉，將為野人焉：趙注：「為，有也。雖小國，亦有君子，亦有野人，言足以為善政也。」
 野九一而助：朱注「野，郊外都鄙之地也。九一而助，為公田而行助法也。」
 國中什一使自賦：朱注：「國中，郊門之內，鄉遂之地也。田不井授，但為溝洫，使什而自賦其一；蓋用貢法也。周所謂徹法者蓋如此。以此推之，當時非惟助法不行，其貢亦不止什一矣。」
圭田：朱注：「圭，潔也。所以奉祭祀也。」
 餘夫：朱注：「程子曰：一夫上父母，下妻子，以五口、八口為率，受田百畝。如有弟，是餘夫也，年十六則受田二十五畝，俟其壯而有室，炙後更受百畝之田。」
 死徙：朱注：「死謂葬也。徙謂徙其居也。」
 鄉田同井：趙注：「同鄉之田，共井之家。」
 友 ：猶件也。
 守望：防寇：盜也。守者，防備所已知；望者，伺察所未形也。
 別野人：朱注：「公田以為君子之祿，而私田野人之所受；先公後私，所以別君子野人之分也。不言君子，據野人而言，省文耳。」
 潤澤：朱注：「謂因時制宜，使合於人情，宜於土俗，而不失乎先王之意也。」

 大意：後來滕文公叫大夫畢戰來問孟子施行井田的辦法。
 孟子曰：「你的國君，想要施行古代的仁政，在群臣中加以選擇，委派到你，你一定好好努力。講到施行仁政，必須從劃正田畝的界限開始。假如田畝的界限不正確，井田的大小就不能均勻， 徵收米穀也就不能公平；所以暴虐的國君和貪污的官吏，一定要廢亂那田畝的界限，才好從中取行。如果田界已經劃得正確，那麼分配田地，制定俸祿，就可以毫不費事地辦妥。 滕國土地雖然狹小，可是也有在官府執政受祿的官吏，也有在田野耕種納盾的農民；沒有古吏就沒有人管理農民，沒有農民就沒有人供養官吏。請在郊門外依照助法， 在九區裏劃出一區公田；郊門內依照徹法，在十分裏抽取一分，使人民自行納稅。官吏從卿以下，一直到士，一定有專供祭祀用的圭田，圭田每人分給五十畝。 一個家庭裏，年滿十六還未獨立門戶的子弟，叫做餘夫，每人另分給田地二十五畝。這樣，無論死者安葬或生者遷居，都受了產業的限制，不會越出本鄉的地方。 民在同一個鄉村裏耕種，在同一塊井田上生活，出去工作和回家休息，都互相陪件；防禦盜寇和伺察宵小，都互相幫助；有了疾病，也都互相救護；那麼人民自然會彼此親近和睦了。 井田的辦法，是在一方里的土地上畫一個井字，把它均分成九區，叩做一井，每井占地九百畝；井的中央是國定的公田，其餘的分給八家，都有私田一百畝，共同培養公田裏的作物。 必須先把公田裏的事情做完，然後才敢處理自已私田裏的事；這先公舌私的規定，是用來區劃官吏和農人的分別，要他們各盡各的義務，各享各的權利。這就是井田制度的大要。 王於實行時斟酌情形，稍作變通，使之合宜，就要靠您的國君和您自己了。」

 說明：孟子告訴滕國大臣畢戰，要使國強民富，可實施古代的井田制，百姓能有自產，當然會努力耕耘，設一公田當為稅賦，百姓也不為暴吏欺壓。 現在資本主義國家，資本家會利用政府的優惠，大賺其財，而交付稅金非常少，更有不肖的商人，錢存國外，使政府徵不到稅，國庫不足，氧中低收入百姓增稅， 致使貧富差距越來越大，社會更缺儒家教育，上下交爭，混亂不已。
 為什麼古代聖賢要用井字來耕田呢？此含有修道了生死自然大道而不顯。想想人之初生乃赤子之心，逐漸成長就被身體內的有形臟器所縛。
 心藏神，後天為識神，空於哀； 肝藏魂，後天為遊魂，空於喜； 脾藏意，後天為妄意，空於慾； 肺藏魄，後天為鬼魄，空於怒； 腎藏精，後天為濁精，空於樂。
 又有無形之鬼所纏：人身有七魄，一名尸狗好吃，二名伏尸好穿，三名雀陰好淫，四名吞賊好賭，五名蜚毒好禍，六名除穢好貪，七名臭師好一切雜事，此七魄為身中之濁鬼也； 尚有一名一般都稱先來後走做主人(阿賴耶識)，共為八。
 成年之後又為外境所誘惑，寂淨之心，已如包裹之粽。故古聖賢教導我們要照見自己的一畝田(後來先走的靈魂)，就是要逆生，由外而內解開一層一層的縛纏，恢復本來之赤心。 而井字之耕，亦就是由外八畝田之主，用心來耕耘中間一畝田，終會好收成。

臉書分享：聖者的話

若想護持學處，就要護持心；若想護持心、護持自己的意念，就要靠正知正念。 所謂正知，主要是了知、精通所斷的學處和所修的學處，然後非常小心謹慎地取捨、進退。 時時憶念，心思只在學處上、在取捨上，一點兒都不忽略，一點兒都不錯過，這叫正念。 有如是的正知正念才可以護持這顆心，心才不會散亂於外境，才不會在取捨上顛倒，這叫護持心。

 在所有的戒律裏，這是最重要的，也是最根本的。 若是不去護持這顆心，內心散亂、顛倒、迷茫，即使身和語再認真取捨，再嚴格修行，都沒有意義。 那麼，身和語方面是不是不用取捨或不用斷惡行善了？不是。 此處要強調根本是心，並不是說身體和語言上沒有取捨，也不是不要取捨身和語的善惡。 若是你沒有護持心，一切所做所行都是徒勞無益的；若是你沒有護持好心，即使在語言和行為上比較認真，善惡取捨得比較嚴謹，也沒有什麼意義。 心善一切善，心正一切正。要培養善心，最後要圓滿善心；，要保持正念，正念要達到究竟，達到圓滿，你才能真正地解脫成就。

 你想護持學處就要護持這顆心，因為心是根本。你把根本抓好了，一切都圓滿了。 語言和行為上也有善惡，也要取捨善惡，但根本也是由心。若是心裏沒有遠離惡念，沒有提起善念，只是在語言和行為上去斷惡行善，也沒有多大意義。 即使再精進，也只能得到人天的福報和暫時的利益，與解脫無關，不會成就的。 所以，心善，一切才可以變成善；心不善，一切都不會變成善。 儘管表面上看似很如法，很善良，但若是心裏不善良，統統都是不善。 我們護持戒律也一樣，主要是守護這顆心。

心淨，一切才淨。所謂的戒律，指的是淨。若是心不清淨，就不會有戒學的功德。 若是你心裏不清淨，沒有保持清淨，表面上持戒再精進，對自己的要求再嚴格，也沒有意義。 有的人行為上看似很如法，表面上很有威儀，但是內心裏不是貪就是嗔，不是嫉妒就是傲慢；稍微有一點點戒律清淨的功德的時候，稍微精通一點點學處的時候就傲慢，覺得自己很了不起，其實這什麼都不是。

 什麼叫功德？戒定慧三學才叫功德；在任何對境當中，心不散亂，心態能夠保持穩定、不動搖，這是有定學的功德了。 在對境前內心不動、不散亂。比如有人侮辱你的時候，心裏不知道什麼叫生氣，也不知道什麼叫怨恨，這是有戒學的功德了。 若你的煩惱減少了，習氣減少了，人變得越來越圓融，內心越來越調柔，若是你在任何環境中，面對任何人、事、物都一樣， 心裏都很歡喜，很快樂，這是有慧學的功德了。 只有具有戒定慧三學的功德，才可以說具有功德了，之前沒有功德。 若是沒有功德，肯定就有過失，肯定有很多毛病。

 所以應該多去認識自己的過患，多去改變自己的缺點，這是很重要的。 若是傲慢就意識不到自己的過患，就不能發現自己的問題、缺點。 所以傲慢的人是不會有功德的，有功德的人是不會傲慢的。大海跟小河不一樣，小河聲音很大，而大海幾乎沒有聲音。 真正具有功德的人就像大海，不會貢高傲慢。 如果有傲慢，就不會變成大海，只是小河流，無法與大海比。所以，作為學佛人，認清自己是最重要的。任何時候都能找到 自己的位置，這是最好的，也是最重要、最根本的。

 上帝給摩西十戒時說：「沒有守戒律，就沒有自由。」摩西帶領在埃及過著奴隸生活的以色列人，到達神所預備的流著奶和 蜜之地－－迦南（巴勒斯坦的古地名，在今天約旦河與死海的西岸一帶)，上帝藉著摩西寫下《十誡》給他的子民遵守。 傳說中摩西帶領以色列人到紅海，向海伸出手杖，紅海便分開一條道路，摩西便帶領以色列民行走這條路逃離埃及人的追捕。當埃及軍人入水時，耶和華就把紅海的海水回復，使埃及追殺來的那些軍人被淹死於紅海中。