「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
譯:
佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為之指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法。』他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」
那時，須菩提向如來佛稟白說：「世尊！恐怕未來世的諸眾生，聽到這個無法之法，無說之說，不能完全了解，不知能否生信心。」
佛回答說：「須菩提！眾生本來各具有佛性，所以說他們非眾生，但他們尚未解脫妄心，所以也不是非眾生。為什麼呢？須菩提！因為眾生之所以為眾生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非為眾生，現在不過先假借一個眾生之名稱之而已。」
註:
1.行者因地發大願求證佛果，必具兩大條件，第一要具
足無量的大智慧，才能度化千差萬別的眾生。
第二要有福報，可攝受眾生。
故一定要求智慧，一定要多培福報。
2.度眾生說法時，不起心動念，無佛相，無法相。
3.佛一生說法沒有着於一個文字相，故無法可說。
4.慧命:就是長老。慧，有道德的。命，壽也，年紀大。
5.未來世:佛逝五百年後，就是現在世。
6.是法:般若大法。
7.彼非眾生:來聽聞者非眾生。眾生是凡夫，聽法者是菩薩。
8.眾生與佛相同具有佛性。(主性是能量，故性相同，大小不同，能階各異。)
沒有留言:
張貼留言