阿含經-782

 

世尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂月殿的光明，在於夜半為無曀的光明照耀，以及日殿的光明在於秋天時，向中（中午），天淨而無曀的光明照耀，在於此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊告訴他說：「優陀夷！有好多的諸天。現在此日月雖然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及於諸天的光明的。我在往昔之時，曾與諸天共集會，和他們共同論事，我所說的，可彼天意（都適可於天意，契於天心），然而我並不作如是之說：『其色乃超過於色，其色為最勝，其色為最上。』優陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起螢火蟲之光色來說，為最弊最醜，卻說其色乃超過於色，說其色為最勝，其色為最上，問後，也說不知。」異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」

世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我作如是之說：『其色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』而沙門瞿曇您，現在乃善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有（使我所立的為虛妄，而不是實在。）瞿曇！因此之故，我乃如是之說：『世尊！我悔過此說！善逝！我悔過此說！』」

異學箭毛又語說：「瞿曇！後世有一向之樂，有一種道跡，一向而作世證的。」世尊問他說：「優陀夷！甚麼為之後世之一向之樂？甚麼為之有一道跡，一向而作世證呢？」異學箭毛說：「瞿曇！或者有一人，乃為離開殺生，斷除殺生，同時也離斷不與取、邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見。瞿曇！這就是後世之一向之安樂，就是有一道跡，一向為作世證的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所知的解答於我。優陀夷！你的意見如何呢？如果有一人，離開殺生，斷除殺生的話，他到底為一向樂呢？為混雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」佛陀又說：「如有一人，離開不與取，離開邪淫、離開妄言，乃至離開邪見而得正見的話，他為一向樂呢？為雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」

世尊問而說：「優陀夷！這不是像如是的雜於苦，而樂於道跡，而作世證嗎？」異學箭毛回答說：「瞿曇！像如是的，為雜於苦，樂於道跡，而作世證的。」

異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼緣故，作如是之說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我剛才說後世有一向樂，有一道跡，一向為作世證。沙門瞿曇現在善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有。瞿曇！因此之故，我乃作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』」

世尊告訴他說：「優陀夷！世間有一向安樂，有一種道跡，可一向而作為世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做世間之一向安樂？甚麼為之一種道跡，而一向可以作世證呢？」

世尊回答說：「優陀夷！如果有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。而不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，其覺與觀都已息止，而內靜、一心，而無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，他離開於喜欲，而舍，而無求；而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中。不共同於那些天之戒等、心等、見等的。優陀夷！這叫做世間一向為安樂。」

阿含經-781

 

世尊就問而說：「優陀夷！你從師學其法，到底是學甚麼法呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！他說（我師說）色乃超過於一切色的，其色乃為最勝，其色乃為最上的（外道都說是最上之色，是最勝之色）。世尊問說：「優陀夷！到底是甚麼色呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！如果色，更沒有其他之色，能比其色更最上最妙的話，就為之最勝的了。則那種色就是最勝，那個色就是最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！猶如有人，曾作如是之說：『如在此國裡，有女人為最妙的，那人，我乃欲得到她。』對於他，如有人如是的問他而說：『你知道在此國裡，有女人，為最妙的，為如是之姓，如是之名，如是之生嗎？又生長的為長、為短（高矮）？麄、細（麄大、細小的形體）？為白的，或黑的呢？或者為不白不黑呢？為剎帝利女（王族）呢？為梵志（婆羅門）、居士（毘舍）、工師（一般的勞工）之女呢？住在於東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道。』又問那個人說：『你不知道，又不看見在國裡有女人為最妙（有最美麗的女人），為如是之姓，如是之名，如是之生，為長、短、麄、細、白、黑、不白不黑，為剎帝利女，為梵志、居士、工師等族之女，住在東方，或南方、西方、北方的話，而卻作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，優陀夷！你所作之說，就是：『那位師父說色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』然而我問你，有關於其色的問題時，你卻不知道。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！猶如紫磨之金那樣，為極妙的金精。經過金師善於磨練，瑩治而令其清淨。藉用白練，安著在於日中，其色乃為極妙，其光明會照耀。像如是的，瞿曇！我說其色，乃超過於其他之色，其色為最滕，其色為最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。優陀夷！你的意見如何呢？所謂紫磨的金精，藉以白練，安著在於日中，其色為極妙，會有光明照耀，以及那些螢光蟲，在於夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！螢火的光明，比較紫磨的金精的光明來說，為最上、為最勝的。」

尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂螢光蟲在於夜間之中的光明照耀，以及那些燃油之燈，在於夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明當中，到底那一種為最上，那一種為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃燈的光明，對於螢火蟲的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中的光明照耀，以及燃大木積之火，在於夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃大木積之火之光明，對於燃油燈的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火，在於夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，曉時的明星），在於平旦時，為無曀（天不陰沈），會光明照耀，在於此二者之中的光明，到底那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！太白星之光明，對於燃大木積的火光來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「優陀夷！在你的意見為何呢？所謂太白星在於平旦為無曀（天不陰沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在於夜半之時為無曀（天不陰沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星的光明來說，乃為最上，乃為最勝的了。」

阿含經-780

 

世尊告訴他說：「優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，故能憶起無量的過去的本昔（宿世）所生之事。所謂過去的一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫（世界成立的時期為『成劫』，有生物生存在其上的時期為『住劫』，世界再次破壞的時期為之『敗劫』，世界空無的時期就為之『空劫』）、無量的成敗劫是。在這些時期當中的眾生名叫甚麼？我曾經出生在於那個地方，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，又轉生在於另一個地方，在那個地方死後，又轉生在於這裡。我轉生在這裡時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去的事，我也到他那邊去問他的過去之事，他也回答我有關於過去的事；我隨所問他的事，他也回答我隨所問的事。

其次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼，超出過於人之眼，見此眾生的死時生時，為好色或為惡色，妙或不妙，往來善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都見其如真（都能如實而見到）。如果此眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，誣謗聖人，為邪見，成就邪見之業的話，則他就會因緣於此事，在於其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。假若這位眾生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此事，在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來事之時，我就回答其未來的事。我也到他之處去問他有關於未來的事時，他也回答我未來之事。我隨所問他之事時，他也回答我隨所問的事。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！如果為如是之說的話（照這道理以推），則我乃愈轉為不知，我乃愈轉為不見，愈轉於癡。而墮於癡的了。所謂沙門瞿曇的如是之說：『優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）為異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，能回憶無量的過去的本來往昔（宿世）所生之事。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫等事。在其中間的眾生名叫甚麼？我曾經轉生為某某人，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，轉生於彼，在彼死後，轉生於此，我生在於此時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去之事。我也到其處，去問他有關於過去事時，他也回答我有關於過去之事。我隨所問他之事，他也回答我隨所問之事。

又次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼超過於人之眼，能見此眾生的死時生時，好色或惡色，妙，或為不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而知見）。如果這位眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，而誣謗聖人，為邪見，而成就邪見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，而生在於地獄之中。如果這位眾生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來之事時，我就回答他有關於未來之事。我也到於他所住之處，去問他未來之事時，他也回答我未來之事。我隨所問他有關於種種事時，他也回答我隨所問的事。』

瞿曇！我在於這一生當中，作本來所作的，得本來所得（無論所作所得的那一種），尚且不能記憶，更何況能憶起由於有因有緣的無量本昔（宿世）所生之事呢？瞿曇！我尚且不能看見飄風鬼，何況清淨的天眼超出過於人之眼，而能見此眾生之死時、生時，善色、惡色，妙與不妙，趣至於善處，及不善處，隨著此眾生之所作業，能見其如真呢？瞿曇！我曾作如是之念：如果沙門瞿曇，問起我的從師學法之事的話，儻（或者）能回答他，使其可意的。」

2024-05--09 瑜珈教學

 

阿含經-779

 

(4)又次，優陀夷！我有弟子，所謂討厭愛箭（被苦所苦惱，形容愛欲如箭），而來問我說：『甚麼叫做苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道？」我就回答他而說：『苦即是苦，集即是集，滅即是滅，道即是道（苦集滅道四諦的真理）。優陀夷！如我的弟子來問我，我回答其問，而使其可意（適合其聽），使其歡喜而奉行的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(5)又次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達（宿命通，或漏盡通。）優陀夷！如我的弟子，在於此正法與律當中，得受得度，得至於彼岸，無疑無惑，對於這些善法當中，沒有猶豫的話，他就由於此，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。優陀夷！這就是所謂我乃更有五法，使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。」

於是，異學的箭毛，即從其座位站起，偏袒而著衣，叉手而向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我的身體（指身心），有如甘露那樣。瞿曇！猶如天降大雨，使此土地的高下，都普得潤澤那樣。像如是的，沙門瞿曇您乃為我們善說妙事，潤澤我的身體，猶如甘露那樣。世尊！我已瞭解了，善逝！我已了知了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，異學箭毛，聽佛所說，歡喜奉行！

二○八、箭毛經（下）第七（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀為箭毛異學說天眼、宿命等通之事，箭毛則述邪師所說的上色，佛陀則輾轉以螢火、星、月、日、天光等去駁破它，並為說四禪的道跡。  

結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入於王舍城，去行乞食。行乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而往至於孔雀林，異學的園中。

那個時候，在孔雀林異學園中，有一位異學，名叫箭毛，為一位有名德的宗主，為眾人所師，而有大的名譽，被眾人所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學之所尊的。他這時在大眾當中，喧鬥嬈亂，放高大的音聲，正在說種種畜生之論（無腳於學道之論）。所謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民等事。他和大眾共集，而坐說如是比類的畜生之論。異學箭毛遙見佛陀向這邊來，就命令其徒眾說：「你們要默然而住，那位沙門瞿曇將到這裡來，他的徒眾都為默然之眾，都常樂於默然，稱說默然。他如果看見此眾也是默然的話，或者會到這裡來相見的。」異學箭毛命令其徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊乃往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到這裡來，願您坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊，然後，退坐在一邊。

世尊問他而說：「優陀夷！剛才在論甚麼事？由於何事之故，你們都共集而坐在於這裡呢？」異學箭毛回答而說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙的。沙門瞿曇如果欲聞此論的話，嗣後再聞，乃為不難的事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你們剛才是在共論甚麼事？為甚麼事之故，而共集坐在於此呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙之論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，以後再聞，為不困難之事。沙門瞿曇如果再三的欲聞其論的話，現在當會說出。瞿曇！我乃有策慮，有思惟，為住於策慮之地，住於思惟之地，有智慧，有辯才。而對方如自說他實在有薩雲然（一切智），為一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，我則往詣其處去問種種事時，然而他卻說不知。瞿曇！我曾作如是之念：此到底是甚麼呢？」

世尊問他說：「優陀夷！你說你有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。如有甚麼人說他實在有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，你即往詣去問其事時，而他卻說不知嗎？」

異學箭毛說：「瞿曇！所謂不蘭迦葉是。為甚麼呢？瞿曇！那位不蘭迦葉，曾自說其實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我曾作如是之念：這到底是怎麼一回事呢？像如是的，對於那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是同樣的道理。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利，曾自說他實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我乃作如是之念：這到底是甚麼一回事呢？瞿曇！我又作如是之念：如果我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於過去事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關於過去之事的。我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於未來之事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關未來之事的。又次，如我隨所問沙門瞿曇甚麼事的話，沙門瞿曇也必定會回答於我所隨所問之事的。」

2024--05-08 肌力教學

 

阿含經-778

 

世尊告訴他說：「優陀夷！我並不是以此五法，去使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我，而不離的。優陀夷！(1)我所持之衣，乃隨著聖力去割截，然後染汙為惡色、像如是的，聖衣乃污染惡色的。優陀夷！或者我的弟子所謂盡形壽，衣（穿）人所棄舍的糞掃之衣，也作如是之說：『我的世尊，乃麄衣而知足，都稱說麄衣知足。』優陀夷！如我的弟子由於麄衣知足之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事）之故，為之不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(2)其次，優陀夷！我乃食粳糧的成熟的，為無面（屑皮）而有無量的雜味的。優陀夷！或者我的弟子，盡其形壽而行乞食人家所棄舍的食物，也作如是之說：『我的世尊，乃麄食而知足，都稱說麄食知足。」優陀夷！如果我的弟子，由於麄食知足之故，而稱說我的話，則他乃因此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(3)又次，優陀夷！我乃食如一鞞羅（果實名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞羅之食。優陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指鉢），或者如一半之拘拖之食，也作如是之說：『我的世尊乃少食，都稱說少食。』優陀夷！如我的弟子乃由於少食之故，而稱說我的話，則他乃由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(4)又次，優陀夷！我或者住在高樓，或者住在於棚閣（城上的哨樓，指能遮風雨與日的架舍）。優陀夷！或者我的弟子在那個地方住過了九個月、十個月，或者一夜之間宿在於覆處，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止於床座而知足，都稱說麄住止於床座而知足。』優陀夷！如果我的弟子，由於麄住止床座而知足之故，而稱說我的話，他就由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(5)其次，優陀夷！我常作鬥比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（如住在山林等靜處的，也須半個月一次，入於大眾裡去誦戒）。或者我的弟子經過半個月，為了誦戒而入於大眾裡，為了法的清淨之故。也作如是之說：『我的世尊乃常燕坐，都稱說燕坐。』優陀夷！如我的弟子乃由於燕坐之故，而稱說我的話，他就會由於此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。優陀夷！我並沒有此五法，去使諸弟子們恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨不離的。

優陀夷！我更有五法，會使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。那五法呢？優陀夷！(1)我有弟子，所謂由於無上戒之故，而稱說我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所說的，其所作的也是一樣，如所作的那樣，其所說的也是那樣。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上戒之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事，此法，此理），而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。

(2)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的智慧，而稱說我：『世尊乃行智慧，行極大的智慧。如果有人來談論，而相對的話，必定能降伏他，所謂對於正法與律不可說的話，則對於自己所說的也不可得說。』優陀夷！如我的弟子，因為無上的智慧之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(3)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的知見，而稱說於我：『世尊乃為遍知，並不是不知；為遍見，而不是不見。他為弟子說法，都有因，並不是沒有因，有緣，並不是沒有緣，可答，並不是不可答，有離，並不是無離等法。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上的知見之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。