阿含經-701

 

他作如是之念：我本有無想心定，為本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求於它，不應住著於它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存（為生命之依存的有六感覺之身）。如有疲勞，乃由於欲漏之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於有漏，乃由於無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由於此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空。如其有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無為，而心解脫。

阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因為我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一九一、大空經第五（第五後誦）

  

大意：本經敘述諸比丘集於加羅差摩精舍，佛陀為阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中的迦維羅衛國，住在於尼拘類園。

那個時候，世尊過於其夜，至於翌日的平旦時，乃著衣持鉢，進入於迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍（釋迦族的加羅差摩所建的精舍）。那時，迦羅差摩釋精舍裡，敷有很多的床座，眾多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣於加羅釋精舍。當時，尊者阿難和眾多的比丘在於加羅釋精舍中，集作衣業（集在一起，正在縫補法衣）。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣鉢，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在於迦羅釋精舍，坐在於阿難尊者為佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裡，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世尊！加羅差摩釋精舍，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。為甚麼呢？因為我們現在正在作衣業。」

這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾，不可以樂於眾，不可以合會於眾，也不可以不欲離於眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘，欲於嘩說，樂於嘩說，合會而嘩說，而欲於眾、樂於眾，合會於眾，不欲於離眾，不樂於獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂於嘩說，不合會於嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，而欲離於眾，常樂於獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。

阿含經-700

 

阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想（不可以懷念村裡於心內），莫念人想（不可以懷念人於心內），應當要數念（常念）一無事之想（空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭）。他像如是的知道，而空於村莊之想，空於人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞（悲歎、憂患），由於村之想之故，然而我乃沒有此事（如由於村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些）。如有疲勞，乃由於人之想之故，然而我也沒有此事的了（如由於人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事）。我乃唯有疲勞，由於一無事之想之故（心念於閒靜空寂）。如在其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如在其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那位比丘就應莫念人之想（心中不可懷著關於人的念頭），也莫念無事之想（心中不可懷著閑林寂靜的念頭），應當要數念（常念）一地之想（心中懷著關於地的念頭）。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山嶮，有深河的話，就不可念於彼（這些濁世所有的現象，都不可以放在於心內）。如果看見此地為平正，有如手掌那樣，觀望處為好的話，就應當要數念（常念）於它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極為張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山嶮，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地為平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念（常念）於它。他如是而知，而空於人之想，空於無事之想，然而有不空，唯一為地想。如有疲勞，乃由於人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一地之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念於無事之想，莫念於地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空於無事之想，空於地之想，然而有不空，唯一為無量空處之想。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念於地之想，莫念於無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空於地之想，空於無量空處之想，然而有不空，唯一為無量識處之想。如有疲勞，乃由於地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空於無量空處之想，空於無量識處之想，然而有不空，唯一為無所有處之想。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由於一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定（非想非非想處定）。他如是而知，而空於無量識處之想，而空於無所有處之想，然而有不空，唯一為無想心之定（非想非非想處定）。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由於一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空，如其為有餘的話，他就見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

20240219原始點教學

 

阿含經-699

 

這叫做二十種的善品、二十種的不善品，叫做說四十大法品，轉於梵輪，那些沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間的一切，都不能制而說為非者。如果有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，而沙門、梵志、天，及魔，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法而有十種的詰責（如不正知，而邪解的話，就會受十種的詰責）。那十種呢？如毀呰正見，而稱譽邪見，而如有如是邪見的沙門、梵志，假若去供養而稱譽他。如果有沙門、梵志者，對於我所說的四十大法品轉於法輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法，而叫做第一詰責。

如毀呰正見，乃至毀呰正智，而稱譽邪智，如有這種邪智的沙門、梵志，而如供養他，而稱譽他。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制，而言非的話，則他對於如法，就叫做第十詰責（第二詰責，乃至第九詰責都包括在乃至裡面）。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品轉於梵輪，而沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，就叫做對於如法，而有十詰責。如果更有其餘的沙門、梵志，蹲踞而說蹲踞，無所有而說無所有，說無因，說無作，說無業，所謂彼彼（各各）所作的善惡施設，都斷絕、破壞於彼此。我所說的四十大法品轉於梵輪，而為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制而言非者，他也有詰責、愁憂、恐怖。」（都會受詰責，而有愁憂、恐怖）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉

  

一九○、小空經第九（第五後誦）

  

大意：本經敘述空之行。如欲多行空的話，(1)莫念村想，莫念入想，當數念一無事想。(2)莫念人想，莫念無事想，當數念一地想（不念地之高下，但見地乎正如掌）。(3)當數念一無量空處想。(4)當數念一無量識處想。(5)當數念一無所有處想。(6)當數念一無想心定。依次莫念而空，至於舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無為心解脫的話，就為之三世諸佛如來的勝跡。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，尊者阿難，就在於晡時（夕時），從燕坐而起，往詣於佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊，他白佛而說：「世尊您有一個時候遊行在於釋中（釋迦族中）之城。城名叫做釋都邑（那竭羅迦，釋迦族的城市）。我在於那個時候，從世尊您聽說過如是之義：『阿難！我乃多行空（我乃多住於空性而住）。』那時世尊所說的，我是否善知、善受，而善持了嗎？」

那時，世尊回答他說：「阿難！那些我所說的，你實在是善知、善受、善持的了。為甚麼我會這麼說呢？因為我從那時，及至於現在，都多行空。阿難！好像此鹿子母堂裡為空，而沒有象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢等人物那樣，然而卻有不空的，也就是說，唯有比丘眾。這就是，阿難！就是我要說的：如此裡面為無的，就以此之故，我見為是空，如此裡面有餘的話，我就見而為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒（世上有的東西，如不在那個地方的話，就正確的知道沒有此物。世上有的東西，確實在那裡的話，就正確的知道為有此物，目的在於發揮空性）。

阿含經-698

 

如果見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業；假如見正業時，認為是正業的話，也謂之正業。甚麼叫做邪業呢？所謂殺生、不與取（偷盜）、邪淫，就叫做邪業。甚麼叫做正業呢？所謂離開殺生、離開不與取、離開邪淫，就叫做正業。這叫做見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業，見正業時，認為是正業的話，也就叫做正業。他像如是的知道後，就便會去求學，便會欲斷除邪業而成就正業，這叫做正方便。一位比丘，以斷除邪業為念，念於成就正業，就叫做正念。此三支乃隨於正業，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪命，而認為是邪命的話，就叫做正命；假如見正命時，認為是正命的話，也叫做正命。甚麼叫做邪命呢？如果有求，而不能滿足其意時，就用若干種的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚麼叫做正命呢？如不求不滿意，不用若干種的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正當的法；也以如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，就是以法的，就叫做正命。這叫做見邪命時，認為是邪命的話，就叫做正命！見正命時，而認為是正命的話，也叫做正命。他像如是而知後，就便會去求學，而欲斷邪命，欲成就正命，就叫做正方便。這位比丘，以斷於邪命為念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃隨正命，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

甚麼叫做正方便呢？一位比丘，為了斷滅已生的惡法之故，而發心欲求方便，精勤而舉心（全心）滅除；為了未生的惡法之不生之故，發心欲求方便．而精勤，而舉心去消滅。為了未生的善法之生起之故，發欲而求方便，精勤而舉心去消滅；為了已生的善法之安住，而不忘不退，而轉增廣布，修習滿具之故，而發欲求方便，而精勤，而舉心去消滅，這叫做正方便。

甚麼叫做正念呢？一位比丘，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，也如覺（受）、心、法，就叫做正念。

甚麼叫做正定呢？一位比丘，離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中，就叫做正定。

甚麼叫做正解脫呢？一位比丘，其欲心解脫、恚心解脫、癡心解脫，就叫做正解脫。

甚麼叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脫，知道恚心解脫，知道癡心解脫，就叫做正智。這叫做有學的比丘之成就八支（正見、正志〔正思惟〕、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），漏盡阿羅訶成就十支（正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。）

甚麼叫做有學（預流向乃至阿羅漢向）的比丘之成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做有學的比丘之成就八支。甚麼為之漏盡的阿羅訶之成就十支呢？無學的聖者（四果阿羅漢，已沒有學）的正見，乃至無學的聖者的正智，就叫做漏盡的阿羅訶之成就十支。為甚麼呢？因為正見，乃斷除邪見。如果由於邪見而生無量的惡不善之法的話，他也把它斷滅；如果由於正見而生無量的善法的話，他就去修習，而令其圓滿具足。乃至正智，乃斷除邪智。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，他也就把它斷滅；假如由於正智而生無量的善法的話，他就去修習，使其圓滿具足。

阿含經-697

 

 

甚麼叫做正見呢？所謂此見乃認為有佈施、有齋戒，也有咒說，有善惡之業，而有善惡業的果報，有此世間與他世間，有父有母，世間確實有真人往至於善處，善去而善向，在於此世他世自知自覺自作證而成就游止於其中，這就叫做正見。這叫做見邪見，而認為是邪見的話，就叫做正見，見正見而認為是正見的話，也叫做正見。他像如是的知道後，就便會去求學，而欲斷邪見，而成就正見，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪見為念，而欲成就正見，就叫做正念。此三支乃隨於正見，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的（以正見為始）。

如果見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志：假如見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。甚麼叫做邪志呢？所謂有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚麼叫做正志呢？沒有欲念，沒有恚念，沒有害念，就叫做正志。這叫做見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志；見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。他像如是的知道後，就便去求學，便欲斷邪志，而成就正志，這就是正方便。一位比丘，以斷於邪志為念，而念於成就正志的話，就叫做正念。此三支乃隨正志，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語：假如見正語時，認為是正語的話，也就是為之正語。甚麼叫做邪語呢？所謂妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做邪語。甚麼叫做正語呢？所謂離開妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做正語。這叫做見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語；見正語時，認為是正語的話，也叫做正語。他像如是的知道後，就便會去求學，便欲斷邪語，而成就正語，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪語為念，而成就正語的話，就為之正念。此三支乃隨於正語，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

阿含經-696

 

尊者阿難告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！你們且聽我所說。諸位賢者！邪見就是非法，正見就是法。如果有人由於邪見而生無量的惡不善之法的話，就是為之非義；如果由於正見而生無量的善法的話，就是叫做是義。諸位賢者！乃至邪智為非法，正智叫做是法。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，就叫做非義；如果由於正智而生無量的善法的話，就叫做是義。諸位賢者！所謂世尊略說此義，而不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。世尊所謂：『因此之故，你們當知是法與非法，是義與非義。知道法與非法，知道義與非義之後，你們當學如法如義。』此世尊所略說，而不廣分別其義，我就用以上之句，以上之此文，廣說如是。諸位賢者可往向佛其陳在這裡所經過之事，如果符於世尊所說之義的話，諸位賢者便可以受持。」

於是，諸位比丘聞尊者阿難所說，乃善受持誦，就從座起，繞尊者阿難三匝後離去，然後就往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊，他們白佛說：「世尊！剛才世尊略說此義，並不廣分別，就從座起，進入室內去燕坐。尊者阿難曾以這些句，這些文，為我們廣說其義。」

世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂其師為其弟子略說此義，並不廣分別，其弟子卻能以此句，以此文，而廣說其義。如阿難所說的，你們應當如是而受持！為甚麼呢？因為以說而觀義，應該就是如是之故。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一八九、聖道經第八（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀說：有一道，能令眾生得清淨，能滅憂苦懊惱，便得如法的話，就叫做聖正定。因為正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法所習成的。並舉出各支，都一一解說，明白所以以正見先行之因。如學正見，乃至學正定，則為學者成就八支。如果為無學的正見，乃至無學的正定、正智、正解脫，就是所謂的漏盡阿羅漢，而成就十支。又說依十邪支，以及由於此而來的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而來的善法，共為二十善法。總計為說四十大法品，轉於梵輪，假若不正知而邪解的話，就會受十詰責。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓瘦（國）的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能令眾生得到清淨，離開愁戚啼哭，滅除憂苦懊惱，便得如法。所謂聖正定，而有習、有助，同時又有具，而有七支。對於聖正定而說習，而說助，同時也說具。那七支呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而習，而助，而具，而善於趣向，而心得專一的話，就是所謂的聖正定，而為有習，有助，同時也是有具。為甚麼呢？因為正見乃生正志，正志即生正語，正語而生正業，正業則生正命，正命就生正方便（正精進），正方便就生正念，正念乃生正定。賢聖的弟子，有如是之心之正定，而頓盡淫、怒、癡。賢聖的弟子為如是之正心解脫，而頓知其生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有的身，而知如真。在其裡面，乃以正見，最在於前面。