阿含經-682

 

尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則以少方便，就能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人（明眼人），住在於高樓之上，對於在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則能以少方便，而在於須臾之間，盡皆看見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇（無比法，勝法），他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問說：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘，已說其隨所了知之事了，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

 

 

尊者大迦葉回答說：「賢者舍梨子！如果有比丘，自己為無事，而稱說無事，自己有少欲，而稱說少欲，自己有知足，而稱說知足，自己樂在於遠離處獨住，而稱說樂在於遠離處獨住，自己修行精勤，而稱說修行精勤，自己立於正念正智，而稱說正念正智，自己得定，而稱說得定，自己有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自己勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問說：「賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者目犍連你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者目犍連！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者大目犍連回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在無量的如意足。他行其無量的如意足，變一為眾，合眾為一，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如對於虛空，無阻無礙，出入於地中，猶如水中，履水乃如大地，而不會陷沒，上升於虛空，在那裡結跏趺坐，則猶如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去捫摸，身至於梵天（從此地上，舉手撫摩日月，而化大其身，至於梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者大目犍連問舍梨子說：「尊者舍梨子！我，以及諸位尊者，各人都已自說其隨所了知之事了，我現在問尊者舍梨子你：此牛角娑羅林，甚為可愛樂，夜間有明月，娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」

阿含經-681

 

一八四、牛角娑羅林經（上）第三（第四分別誦）

  

大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在於牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發（增輝）此林之法，佛陀都讚歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國），住在於牛角娑羅林（牛師子園），以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日犍連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆（離婆多，求此星而得的名。坐禪入定，心不雜亂第一），和尊者阿難是。像如是的比丘，為多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在於跋耆瘦（跋者國），都住在於牛角沙羅林，並且都同樣的近於佛陀所住的葉屋（樹葉茸成的家屋）的邊緣而住。

於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至於翌日的平旦，乃往詣於尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至於平旦，都欲往詣於舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由於他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。

尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由於他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑樹都會敷放妙香，猶如天花一般。   

賢者阿難！到底是那一位比丘能起發（增輝）此牛角娑羅林呢？」

尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃為廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對於諸法廣學多聞，翫習至千（研習不厭），而至於其意所觀的，則唯為明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發（增輝）此牛角娑羅林的。」

尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂於燕坐，使內心已行止息，不廢坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜歡於安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」

尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

阿含經-680

 

像如是的那些無衣（裸形外道）、編發（結髮外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常揚水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其為非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由於此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道跡，叫做非是沙門。

甚麼叫做沙門道跡，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有慳，就息止其慳，有嫉，就息止其嫉，有諛諂，就息止其諛諂，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對於此沙門之嫉，沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲等，會趣至於惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道跡，並非不是沙門。這叫做沙門的道跡，而不是非沙門（正真正銘的沙門）。

他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚癡，他的心與慈而俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，也遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理（心與悲俱，心與喜俱）。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對於來上的出要，能知如真（如實而知道向上，向解脫之道）。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。

猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被於岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極為饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在於岸上，而進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在於南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在於岸上，進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。

像如是的，剎利族姓子，剃除其鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使得內止（止息其內心）。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴（淨行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他為沙門，說他為梵志，說他為聖者，說他為淨浴（淨行者）。

甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢汙，息止那些為當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴為當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經-679

 

甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息滅諸漏穢汙，息滅為當來之有之本，息滅煩熱苦報，息滅生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴當來之有之本，淨浴煩熱苦報，淨浴生老病死之因，這叫做淨浴（洗浴者、淨行者）。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴（淨行者）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一八三、馬邑經（下）第二（第四分別誦）

  

大意：本經敘述佛說：沙門當學沙門的道跡。所謂如不止息貪、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、惡欲，以及邪見的話，則倘使如法而持僧伽梨衣，或無衣，乃至持水的苦行的人，也都不能稱為是沙門。而如果息滅貪，乃至邪見的話，就為之沙門道跡。所謂只要修行沙門道跡，則統統可說為是沙門。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國，和大比丘俱在，都往至於馬邑，而住在於馬林寺，以及比丘眾也一樣的住在那裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們看見你們這些沙門，就認為是沙門。人們如問你們為沙門與否，你們就自稱是沙門嗎？」諸比丘們說：「是的！世尊！」

佛陀又告訴他們說：「是以汝等要以此，要以此沙門，當學沙門的道跡，不可以不是沙門（因此之故，也就是人既稱你們為沙門，你們也自認為是沙門的話，就要由於此事而徹底的學習稱得起沙門之法）。學習沙門的道跡後，就必要成就為真諦的沙門，不是虛妄的沙門。如果這樣的話，則假如受衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具時，那些所供給你們的人，定會得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。你們應當要學如是。

甚麼叫做非沙門道跡，為非沙門呢？如果有貪伺，而不息貪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不語，而不息不語（覆藏其惡），有結，而不息其結，有慳，而不息其慳，有嫉，而不息其嫉，有諛諂，而不息其諛諂，有欺誑，而不息其欺誑，有無慚，而不息其無慚，有無愧，而不息其無愧，有惡欲，而不息其惡欲，有邪見，而不息其邪見，這就是沙門之垢，就是沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲，為趣至於惡處而未盡已息之學，這就是所謂的非沙門道跡，就是非沙門。

有如鐵斧，新製作之物，乃極為銳利，有頭而有刃，而被裹在於僧伽梨那樣。我會說他為愚癡，其學習沙門之道，也是如是，所謂有貪伺，而不息止其貪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不語，而不息止其不語，有結，而不息止其結，有慳，而不息止其慳，有嫉，而不息止其嫉，有諛諂，而不息止其諛諂，有無慚，而不息止其無慚，有無愧，而不息止其無愧，有惡欲，而不息止其惡欲，有邪見，而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨（穿法服），我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有慳，會息止其慳，有嫉，會息止其嫉，有諛諂，會息止其諛諂，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有慳，則息止慳，有嫉，則息止嫉，有諛諂，則息止諛諂，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。

阿含經-678

 

如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，已行清淨，我所作為都已辦完，不再更學，已成就德義，不再向上去作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意、命都行清淨時，當應再作何等之事呢？比丘當學習守護諸根，常念閉塞（不奔放外流），要念欲明達，守護其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看見色境時，然而不納受其相，也不味於色境（不執著其好壞），所謂恐生忿諍（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守護眼根，心中不生起貪伺（貪欲）、憂戚，以及惡不善之法，為了趣向於此律儀之故，而守護眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同樣之理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不味於其法（不執迷於法境），所謂恐生忿諍之故，而守護意根，心中不生貪伺、憂戚，以及惡不善之法。為了趣向於此境界之故，而守護意根。如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，都行清淨，也已守護諸根，我所作的都已成辦，不再更學，已成就德義，無再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身、口、意、命都已清淨，也已守護諸根時，當應再作何等之事呢？比丘當應學習正知出入（應當具足正念正知），善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序（日常生活都有威儀，所謂舉止動行，都應莊嚴而有秩序）。應善於穿著僧伽梨（大衣），以及其他之衣與鉢。行住坐臥，眠寤語默，都能正知而正念。

如果你們作如是之念：我的身、口、意、命之行已清淨，已守護諸根，正知其出入，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，又沒有再上之作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門義，而失去了沙門之義。如果欲求向上之學的話，則比丘之身、口、意、命之行清淨，已守護諸根，已正知其出入，當應又要作甚麼呢？比丘應當學習獨住在於遠離處，在於無事之處，或者在於樹下，空安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積之處，或者至於林中，或者在於塚間。他已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷一尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向（反念而念向於內收攝之，不念向於外去奔流），斷除貪伺（貪欲），心無有諍，看見他人的財物，諸生活所用之具，都不起貪伺，都不欲使其為我所得，他就這樣的淨除其貪伺之心。

像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和貪伺那樣的已淨除其瞋、睡、掉悔之心。同時斷除疑，而度諸惑，對於諸善法，並沒有半點的猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他斷除此五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中。他已得如是的定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，趣向於漏盡智通作證（向於漏盡通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。他如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫）。他解脫後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。這叫做沙門，叫做梵志，叫做聖者，叫做淨浴（淨行者）。

 

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阿含經-677

 

 中阿含經卷第四十八

 

雙品第十五

（有十經，前五經屬於第四誦，後五經屬於第五誦，故曰雙品）

（第四分別誦）

 

 

馬邑及馬邑　牛角娑羅林　牛角娑羅林　求解最在後

（馬邑經，以及馬邑經，牛角娑羅林經、牛角娑羅林經，求解經在於最後面）

  

一八二、馬邑經（上）第一

  

大意：本經敘述佛陀說：沙門既自稱沙門，就自當學如沙門法、梵志法，故為說沙門梵志法。所謂可自身行清淨，依次而上學，以求行口清淨，行意清淨，行命清淨。如成就後，就應更進而守護諸根，正知出入，獨住於遠離，而除去五蓋，成就四禪，乃至解脫。

 

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國（十六大國之一，鴦伽國），和大比丘眾俱在，而往至於馬邑（鴦伽國的都城），住錫在於馬林寺，以及比丘眾都在那裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「他人看見你們這些沙門，會認為這些人是沙門。而如果有人問你們是否為沙門？你們就自稱為是沙門嗎？」諸比丘們白佛說：「是的！世尊！」

佛陀又告訴他們說：「因此之故，你們就以此，而要以此沙門，當應去學習如沙門之法，以及如梵志之法。學習如沙門之法，以及如梵志之法後，要是真諦沙門（必定要完成為一位沙門），不要虛為沙門（不要只名沙門，而不是實在的沙門）。如果受人供養的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具的話，則那些供給你們的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。你們應當學習如是。

甚麼叫做如沙門法，以及如梵志法呢？應行身業的清淨（身行清淨），要仰向髮露，要護持而至沒有缺點。由於此清淨，也不自舉（不自誇），不下他（不輕蔑他人），無穢而無濁，能成為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你作如是之念：我乃身行清淨，我的所作的已辦完，不必再更學，已經成就德義，已沒有再上的事可作的話，比丘啊！我就會為你們說：不可使求沙門之義而失去了沙門之義。如果欲求向上而學的話，則比丘其身如已清淨時，當應再作何等之事呢？應當要學習口行清淨（修行口業之清淨），要仰向髮露，要善護而無缺。由於此口行清淨時，也不自舉（不自誇讚），不下他（不看輕他人），無穢而無濁，而為諸有智慧的梵行者所共稱譽。

如果你們作如是之念：我的身與口之行，都清淨，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，已沒有再有更上之工作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身與口之行已清淨時，再作何等的事呢？應當要學意行之清淨，而仰向髮露，善護而無缺。由於此，而意行清淨時，也不自舉，不下他（不自贊毀他），無穢而無濁，為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你們作如是之念：我的身、口、意之行已清淨，我所作的都甩辦完，不再更學，已成就德義，已無須再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意如行清淨時，就應當再作甚麼事呢？就應當要學習命行清淨（生活方式要符合戒律），應仰向髮露，善護而無缺。因此而得命行清淨時，也不自舉，也不下他，都無穢而無濁，為諸位有智慧的梵行者所共稱譽。