阿含經-695

 

一七九、五支物主經第八（第四分別誦）

  大意：本經敘述外道沙門文祁子，對於佛弟子之五支物主說：如能成就(1)身不作惡業，(2)口不惡言，(3)不行邪命，(4)不念惡念之四事的話，就是第一善，就是無上士；而得第一義，為質直的沙門。佛陀曾聞此，佛陀乃說：這是嬰兒也能成就之事。佛陀更為五支物主說何者為不善戒、善戒、不善念、善念，以及其從何而生，何處而滅，何處而敗壞，乃至如何行滅等說。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），在於平旦（朝晨）由舍衛國出來，往詣於佛所，欲拜見世尊，去供養禮事。五支物主曾作如是之念：暫且放置往見佛陀世尊，或者在宴坐當中（不先去打擾），以及不去拜見諸位尊者比丘。我現在寧可往詣一娑羅末利異學之園（末利迦妃所建的精舍。為鎮頭迦林中）。於是，五支物主便至於此道，而遊戲歡樂，而近於巾頭阿梨（鎮頭迦樹苑），往詣於一娑邏（一舍）而成的末利異學的園苑。

那個時候，在娑邏末利異學園中，有一位異學沙門名叫文祁子，在於眾中為大宗主，為眾人之師，受眾人所敬重，統領五百名大眾的異學之師。他在擾亂的大眾當中，發高大的音聲，其聲很喧鬧，都是說那些若干種畜生之論。所謂：論王、論賊、論鬥諍、論飲食，論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，像如是的比類之聚集，而在論若干種畜生之論（對於修道上無關緊要之事）。異學沙門文祁子遙見五支物主之到來，便自敕其自己的大眾，叫他們要默然而住。他說：「你們要肅靜！不可再說話！應該要自收斂！因為這裡有一位沙門瞿曇的弟子，名叫五支的物主將到。如有沙門瞿曇的在家弟子當中，居在於舍衛國的，都不能超過於五支物主的。為甚麼呢？因為他乃愛樂於默然，稱說默然，如果他看見此眾當中，為默然者的話，或者會到這裡來的。」那個時候，異學的沙門文祁子，止住其自己的大眾後，就自己也默然而住。

於是，五支物主乃往詣異學沙門文祁子之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學沙門文祁啟口而說：「物主！如有具足四事的話，我就施設他（記說他）為成就善，第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業、口不惡言、不行邪命、不念惡念是。物主！如果有此四事的話，我就施設他為成就善、第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。」

五支物主聽聞異學沙門文祁子所說，乃不以為是，也不以為非，就從其座站起而去。他想：像如是之說，我自往詣佛陀，當請問佛陀有關於此義為是。就這樣的往詣佛陀，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，就將與異學沙門文祁子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「物主！如異學沙門文祁子所說的，假如為實在就是這樣的話，則那些嬰孩童子，其支節為柔軟，其仰向臥眠，也當會成就善，為無上士，而得第一義，為質直的沙門的了。物主！嬰孩童子尚且沒有身想，更何況又能作甚麼身的惡業呢？唯有能動其身而已的。物主！嬰孩童子尚且沒有口想，更何況又能惡言呢！唯能得啼而已（只會啼哭耳）。物主！嬰孩童子尚且沒有命想，更何況又能行邪命呢？唯有會呻吟而已。物主！嬰孩童子尚且沒有念想，更何況又有甚麼惡念呢？唯念母乳而已。物主！假如像異學沙門文祁子所說的話，則像如是的嬰孩童子們，都能成就善、第一善、無上士，而得第一義，而為質直的沙門的了。

物主！如具有四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，不得為第一義，也不是質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念是。物主！如果具有了此四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，也不得第一義，更非為質直的沙門。物主！身業與口業的話，我乃施設是戒。物主！所謂念的話，我乃施設是心所有，與心相隨。

阿含經-694

 

(4)第四類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等類的沙門、梵志，一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我們現在寧可依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，則不近食於世間的信施之食。不近食信施之食後，便不會憍恣放逸。不放逸後，便不會隨著魔王、魔王的眷屬。第四類的沙門、梵志作此念後，便依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，就不近食世間的信施之食，不食信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，第四類的沙門、梵志，便得脫離魔王、魔王的眷屬的境界。

有如第四群鹿之也作如是之念那樣：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。第四群鹿作如是之念後，便依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，則不近食於獵師之食。不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的奸猾）！為第一之猛儁！如果我們追逐牠們的話，必定不能得到，餘鹿則當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝第四群鹿。那些獵師、獵師的眷屬作此念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿便脫離獵師、獵師的眷屬境界。應當要觀察那些第四沙門、梵志，也是如是。

比丘們！應當要學如是的所依住止，使魔王、魔王的眷屬，所不至之處。甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪成就而游正於其中，這叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處。其次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘之心，與慈俱在，而遍滿於一方成就而游止於其中。像如是的，二三四方，四維上下，而普周於一切，心與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理。而心與舍俱在而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方。

又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘度一切色想，而至於非有想非無想處；成就而游止於其中，這就是魔王、魔王的眷屬所不至的地方。又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方呢？所謂比丘度一切非有想非無想處，而至於想知滅，而身觸之，而成就游止於其中，有慧見，諸漏都盡，而斷知（斷智，斷煩惱之智。煩惱盡處，名叫斷，斷是智果），這叫做魔王、魔王眷屬所不至之處。比丘們！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷屬所不至處。應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

阿含經-693

 

(1)第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食。所謂世間的信施之食，他們近於其食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨於魔王、魔王的眷屬。像如是的第一沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第一群鹿之近食於獵師之食，牠近食後，便會憍恣放逸，放逸後，便會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望，像如是的第一群，便不能脫離獵師、獵師的眷局的境界。應當要觀察那些第一類的沙門、梵志，也是如是的。

(2)第二類的沙門、梵志，也作如是之念：第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食，所謂世間的信施之食，他近於其食而食後，便起憍恣放逸，放逸後，便隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，那一類的沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬境界。我現在寧可捨棄世間的信施之食，離開那些恐怖之處，而依住於無事處，去食那些果樹的果子，以及其根為妙！第二類的沙門、梵志作此念後，便捨棄世間的信施之食，而離開那些恐怖，而依於無事處，去食果樹的果子，以及其根。然而在於春季之後的月日時（指秋冬），諸樹果及根，都盡，身體就因不得食而極為羸弱，氣力也衰退。氣力衰退之後，其心解脫、慧解脫，便也就隨之而衰退。心解脫、慧解脫衰退之後，便會隨著魔王、魔王的眷屬，像如是的第二類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食獵師之食，牠們近食後，便憍恣放逸，放逸後，便隨著獵師、獵師的眷屬，像如是的第一群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事處，去食草飲水為是？第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事之處，而去食草飲水。然而在那春後之月，諸草與水都盡，而不能得食時，其身體就極為羸弱，氣力也衰退，便隨獵師、獵師的眷屬。像如是的第二群鹿，也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。應當要觀察那第二類的沙門、梵志，也是如是。

(3)第三類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二類的沙門、梵志，其一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我現在寧可離開魔王、魔王的眷屬，依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於世間的信施之食，不近於其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王之眷屬。第三類沙門、梵志作如是之念後，便離魔王、魔王的眷屬，而依住於不遠之處，依住不遠處後，就不近食世間的信施之食，不近信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬。然而卻受持二見，所為有見，以及無見是（常見與斷見）。他們受此二見之故，便隨著魔王、魔王的眷屬。像如是的第三類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。

有如第三群鹿之也作如是之念那樣，所謂：第一、第二群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬。第三群鹿作如是之念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為既食我食，而卻不可得牠們，我們現在寧可作長圍罝，如作長圍罝後，便能得第三群鹿所依而住止之處。獵師、獵師的眷屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依而住止之處。像如是的，第三群鹿也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。所謂所依，應當要知道！就是所謂有見是。而所謂住止者，應當要知道！就是所謂無見是。應當要觀察那第三類的沙門、梵志，也是如是的。

阿含經-692

 

中阿含經卷第四十七

 

一七八、獵師經第七（第四分別誦）

  

大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪饑餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸（會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作）。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。

(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界（會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌）。

(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月（指秋冬），在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。

(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（指牠們乃非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得（指牠們在不遠處食，而不跳入其佈置的陷阱的範圍內）。我們現在寧可作長圍罝（結一條長圍的網）為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。

(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的矯詐）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿（所有的群鹿），當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界（能逃離其魔掌）。

比丘們！我說此譬喻，是欲使你們瞭解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德（功能、性能），為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。

2024-01--06下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-691

 

(六)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想退轉具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應知道，應知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無所有處。那位比丘，應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處、為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！應知道：我生此法，乃為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應如是而知。

(七)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想退轉具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，立念如法，令住於一意的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不進、又是不厭，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與非有想非無想處相應之念想升進具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又為不厭，我生此法能使我升進，像如是的，不久當會得非有想非無想處。那位比丘應當要如此而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而遴止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與厭離相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當要如是而知。

有想而有知，齊是而得知（都知道），乃至能得知非有想非無想處行之餘的第一有。行禪的比丘的人，從此而起（自此之後），而當為他人說。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說。都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十六完

阿含經-690

 

4.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘，應當要如是而知。

(四)1.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無量空處。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當如是而知。

(五)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想退轉具備的話，那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙的想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得無量識處。那位比丘應如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡，那位比丘應如是而知。