2023年11月15日 星期三
2023年11月14日 星期二
阿含經-64 2
佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界（地、水、火、風、空、識）之聚（人身聚集此六法），有六觸處（六根所觸的有色聲香味觸法之六境），有十八意行（十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行），有四住處（真諦住處、慧住處、施住處、息住處）。如果有人住於其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸於慧，能守護真諦，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的（息止），應該要分別六界。
像如是的，人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由於此而說的。
比丘！人們之有六觸處，這是由於甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境（塵），耳觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由於此而說的。
比丘！人們之有十八意行，這是由於甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住（會伺察到喜處之色），會觀色憂住（會伺察到憂處之色），會觀色舍住（會伺察到不喜不憂之舍處之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住（會伺察到喜處之法），會觀法憂住（會伺察到憂處之法），會觀法法舍住（會伺察寨到不喜不憂之舍處之法）。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而為十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由於此之故，而說的。
比丘！人們之有四住處，是由於甚麼之原因而說的呢？所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由於此而說的。
甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其餘的都在內，所攝於身內的，就是堅的，堅性就是住於內的，而於生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），心不染著於這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之水，其水性會潤於內，於生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說為水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），而心不染著於此水界的話，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受於生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之火，其火性熱在於內，於生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說為火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此火界，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受於生的。這為怎麼說呢？所謂上風、下風（上行風、下行風）、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風（流通於肢節的風）、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其餘的都在內，內所攝之風，其風性，動於內，於生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說為風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此風界，這叫做，比丘！不放逸於慧。
阿含經-64 1
中阿含經卷第四十二
根本分別品
第十三（有十經）（第四分別誦）
分別六界處 觀法溫泉林 釋中禪室尊 阿難說意行
拘樓瘦無諍 鸚鵡分別業
（分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。
一六二、分別六界經第一
大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」之過咎。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，往詣於王舍城，擬在那裡宿夜。於是，世尊乃往至於陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住於陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違（我乃沒有問題的），然而有一位比丘，已先住在於裡面，如果他聽允的話，則欲住隨意（可任意住下來）。」
那時，尊者弗迦羅娑利（受頻婆娑羅王之勸，而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿於陶師家。後和世尊不期而遇，世尊為他說法後，即得證果），已先住在於那個陶屋之中。於是，世尊乃步出陶師之家，而入於那個陶屋裡，對於尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在於陶屋一宿，你是否見聽碼（許允嗎）？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違（我不要緊的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」
那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，還入於屋內，在於草座上敷其尼師檀（坐具），就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在寧可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」
尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿曇，為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」
世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」
那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的，我現在寧可為他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要為你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當諦聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！（好的！）」
2023年11月13日 星期一
2023年11月12日 星期日
阿含經-640
於是，梵摩見法而得法，而覺證白淨之法，斷疑度惑，更沒有其餘之尊，也不再由於其他，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所怖畏，就從其座位站起，稽首佛足，然後白佛說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
這時，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而說：「世尊！唯願明天垂顧受我的邀請，以及比丘眾！」世尊為梵志梵摩之故，默然而納受。
梵志梵摩知道世尊默然受請後，乃稽首佛足，繞佛三匝後離去，就還歸其家，即於其夜，施設肴饌極妙的上味，種種豐饒的食噉含消（飲食物）。將一切都施設完畢後，到了翌日的平旦，則敷好床座，至時唱說：「世尊！飯食已辦好了，唯願聖者知時。」
於是，世尊過夜至於翌日的平旦，著衣持鉢，被諸比丘所翼從，世尊即在前面，往詣於梵志梵摩之家，到後，在比丘眾之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘眾們都坐定之後，就自行澡水，然後以上味的肴饌、種種豐饒的食噉含消，自手斟酌，使佛及大眾極為滿。食事完畢之後，就收食器，而行澡水後，即取一小床，坐在那裡聽受咒願。梵志梵摩坐後，世尊就為他咒願而說：
咒火第一齋 通音諸音本 王為人中尊 海為江河長
（咒火是第一之齌，通音就是諸音的根本，國王為人民當中最為尊貴的，
海即為所有江河之長的。)
月為星中明 明照無過日 上下維諸方 及一切世間
從人乃至天 唯佛最第一
(月為所有星宿當中最為光明的，然而其光明普照，乃不能超過於太陽。
下四維〔束南、西南、束北、西北〕的諸方，以及一切世間裡，
從人乃至於天，唯有佛陀，乃最為第一的。）
於是，世尊為梵志梵說咒願後，就從其座位站起後離去。在彌薩羅國安住而經周數日後，就攝衣收鉢，則便遊行而至於舍衛國。輾轉前進而到舍街國後，就住於勝林給孤獨園。於是，眾多的比丘在舍衛城內乞食時，聽說那位彌薩羅國的梵摩梵志，用偈問佛之事後不久，就命終正寢。諸比丘們聽到此消息後，大眾食事完畢，過了中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上。而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。大眾白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，在於平旦著衣持鉢，進入舍衛城去乞食時，聽聞彌薩羅的梵摩梵志，以偈問佛之事後，他就壽終正寢了。世尊！他死後至於何處？轉生在那裡？後世為如何呢？」
世尊回答說：「比丘們！梵志梵摩乃極為有大利，他最後已知法，為法之故，已不會煩勞於我了。比丘們！梵志梵摩的五下分結（貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑）已滅盡，會生於彼（色界天），然後般涅槃，會得不退法，不還來於此世間（不遠果，三果羅漢）。」
那時，世尊記說梵摩已得阿那含果（不還果，三果阿羅漢，在色界天一段時間後，而入於涅槃－證四果阿羅漢）
佛陀所說的就是如是，梵志梵摩，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十一完
2023年11月11日 星期六
阿含經-639
滅惡不善法 立住擇梵行 修習梵志行 以此為梵志
（滅除惡不善之法，立住於擇滅的梵行，修習於梵志之行，這就是為
之梵志的了。）
明達於過去 見樂及惡道 得無明盡說 知是立牟尼
（明達於過去世之事，徹見於安樂，以及惡道，而得證無明之滅盡之說，
就能知道已建立為牟尼〔寂靜，解脫的聖者〕的了。）
善知清淨心 盡脫淫怒癡 成就於三明 以此為三達
（善知於清淨之心，盡脫那些淫怒癡〔貪瞋癡〕，成就於三明〔上記之三明：
宿命智證明，生死智證明，漏盡智證明，所謂三事通達無礙的智明〕，以此
而為之三達〔三達則三明，也是三證法，是無學的果位〕。）
遠離不善法 正住第一義 第一世所敬 以此為無著
（遠離於不善之法，正住於第一義，為第一世間的人之所敬重的，以此為之無著。）
饒益天及人 與眼滅壞諍 普知現視盡 以此正盡覺
（能饒益於天，以及人們，給與他們以眼目，而滅壞諍鬧的。普知一切，
現在能視透一切，以此而名叫正盡覺。）
於是，梵摩就從其座位站起，欲稽首在佛陀的雙足下。那時，大眾即同時發出高大的音聲而說：「沙門瞿畏乃為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩乃在於這些人當中最為第一的人。所謂出生之故，則梵志梵摩乃為良家的父母所舉（所出身），受生為清淨的家庭，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不惡。而他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而去尊敬作禮，去供養奉事。沙門瞿曇實在為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士裡，這位梵志梵摩在於那些人當中，可說是最為第一，所謂學書之故，梵志梵摩乃為博聞而能總持，誦過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而尊敬作禮，而供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩可說是在此裡面最為第一的人，所謂有財物之故。梵志梵摩為極大的富樂，其資財乃為無量，其畜牧產業，實在是不可以稱計得出，為國王封戶食邑，種種都為具足豐饒。在彌薩羅裡，乃至水草樹木，乃謂國王摩竭陀－未生怨（阿闍世王），鞞陀提（韋提希夫人）之子，特與而受其梵封的。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，去尊敬作禮，去供養奉事。
沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩就是在於其中最為第一的人，所謂有壽命之故。梵志梵摩乃極為大長老，壽命具足，年已一百二十六，他卻能為沙門瞿曇極為下意而尊敬作禮，而供養奉事。」
這時，世尊乃以他心智，知道那些大眾之心的所念，世尊知道後，告訴梵志梵摩說：「止！止！梵志！只要你的心歡喜，就足夠的了。你可以回到你的座位去坐下，我會為你說法的。」
梵志梵摩乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就以如諸佛之法，首先講說端正之法，使聞者歡悅，所謂說佈施，說持戒，說生天之法，而毀呰欲貪為災患，生死為穢汙，稱歎無欲為妙，道品為淨。世尊為他說此法後，佛陀已知道他已有歡喜心，已有具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。已經有能有力，可以接受佛的正法，所謂如諸佛所說的正要，世尊就具為他說苦、集、滅、道的四諦。梵志梵摩就在於其座上徹見四聖諦，也就是苦集滅道的真諦。有如白素，容易被染為色那樣。像如是的，梵摩就在於其座上徹見四聖諦－苦、集、滅、道。
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