阿含經-459

 

世尊又對他說：「無恚！我為你說此不明了的可憎惡，而具足之行，乃為無量之穢所汙啊！」異學無恚問說：「瞿曇！為甚麼為我說此不明了可憎惡的具足之行，為無量之穢所汙呢？」

世尊回答說：「(1)無恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起惡欲，而念欲。無恚！如果有一位清苦的行者，修習苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起惡欲、念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(2)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰視日光，吸服日之氣。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰視日光，而吸服此太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(3)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，得清苦之行的苦行後，其心便會繫著。無恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，則得到清苦的行者之苦行後，心便有繫著，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(4)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自貴賤他（自視為貴，他人為賤）。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自貴賤他的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(5)又次，無恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至於家家（每一家庭），而自稱說：『我之行為清苦之行，我之行甚難！』無恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至於家家，而自稱說：『我的行為清苦之行，我之行非常難行！』的話，這叫做，無恚！為行苦行者之穢。

(6)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便生起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該敬重、供養、禮事於我才對啊！為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬

重、供養、禮事的話，就生起嫉妒而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

阿含經-458

 

於是，異學無恚，乃告訴自己的大眾說：「諸位賢者！沙門瞿曇儻若到了這裡，如必定會來的話，你們就不必恭敬他，你們不必從座而起，不必叉手（合掌）向他，不必請他坐下，只要豫留一座。如果到此後，就作如是之言：『瞿曇！有一座位，如欲坐就隨意吧！』」

那時，世尊在於宴坐，用其淨天之耳，超出過於人的耳，而聽到實意居士和異學無恚，正在共論如是之事。就在於晡時，從宴坐寤起，而往詣優曇婆羅林，欲到異學園裡。異學無恚遙見世尊之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，而贊說：「善來！沙門瞿曇！很久不到這裡來了，願坐於此座。」那個時候，世尊曾作如是之念：這位愚癡的人，自己違背其要旨。世尊知道其事後，就坐在其床（坐席）。異學無恚，便和世尊共相問訊，然後退坐在另一面。世尊問說：「無恚！你剛才和實意居士共論甚麼事呢？為甚麼緣故，集在於此坐呢？」

異學無恚回答說：「瞿曇！我們曾作如是之念：沙門瞿曇到底有何等法？以甚麼而教訓弟子，弟子們受教訓後，能使其得到安隱，能盡其形壽（一生當中）淨修梵行，以及也為他人講說呢？瞿曇！剛才和實意居士所共論的就是如是之事，因此之故，乃集在於此坐。」

實意居士聽他所說之語後，便作如是之念：這位異學無恚，實在異哉！會說妄語！為甚麼呢？因為在佛面前欺誑世尊啊！世尊知道後，就說：「無恚！我的法乃非常的深奧！非常的奇妙！非常的殊特！是難覺難知，難見難得。所謂我之教訓弟子，弟子受我的教訓後，都會盡其形壽（有生之年），淨修梵行，也會為他人講說。無恚！如果你所師宗（尊崇）的，所可不了結，而憎惡其行（苦行）的話，你就問我好了。我必定能回答你，能使你適於你意的。」

於是，調亂的異學的大眾們，就異口同音的共唱，以高大的聲音而說：「沙門瞿曇乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指異學）隨人所問。」於是（因為看到其情形），異學無恚乃自敕令其自己的大眾，叫他們默然，然後問佛而說：「瞿曇！不能了結，而可憎惡之行（依苦行而厭離的修行），怎樣才能得以具足？怎樣為不得具足呢？」

於是，世尊回答而說：「無恚！或者有沙門、梵志，倮形而不穿衣，或者用手為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求來尊，不善於尊，不住於尊。如果有二人在食的話，就不在於中而食。不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有糞蠅飛來的話，就不食。不噉食魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或者都無所飲，而學無飲之行。或者只噉一口，以一口為滿足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口為滿足。或者食一次所得的，而以一得為足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次為滿足。或者日中一食，每日以一食為滿足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，這期間只以一食為滿足（二日一食，乃至一個月食一次）。」

或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾類，而別於禾，實小，都用為畜類之飼料），或者食穄米（野生之穀），或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種），或者食粗食。或者到了無事處，而依於無事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散發，或者持編發，或者持散編發。或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發。或者有拔發的，或者有拔須的，或者拔須與發。或者住立（站立）而斷坐，或者修蹲行。或者臥在刺上，以刺為其床。或者臥在果上，以果為其床。或者有奉事水，晝夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，為尊佑大德，而叉手向他們。像如此的比類，乃受無量之苦，學煩熱之行。無恚！你的意見如何呢？不能了結可憎惡之行（苦行）就是如是，為具足呢？為不具足呢？」異學無恚回答說：「瞿曇！像如是的不明了的可憎惡之行，乃為具足，並不是不具足。」

阿含經457

 

一○四、優曇婆邏經第八（第二小土城誦）  

大意：本經敘述實意居士往詣異學園。異學的宗師無恚，欲用一論來滅世尊。佛陀乃至其園，為其說苦行穢不穢之法，以及正解脫之法。異學之眾，都均屈服。然而被魔力所制持之故，並沒有一人肯發心欲隨佛去修行梵行。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。

那時，有一位居士名叫實意，他在於平旦之時，從王舍城出來，欲往詣佛陀，去供養禮拜等事。於是（然而），實意居士，乃作如是之念：暫且放置詣佛之事。因為世尊或者正在善作宴坐，及諸尊者比丘都同樣的在於禪定中，故，我寧可前往優曇婆邏林（瑞應，無花果樹），去詣異學們之園（精舍）。於是，實意居士就往優曇婆邏林，去詣異學之園（外道的精舍）。

那個時候，優曇婆邏林的異學園內，有一位異學，名叫無恚（尼俱陀），在異學當中，乃被尊為異學之師，都受眾人所敬重，大多被降伏，為五百名異學們所推宗的。他在眾人當中調亂鬥，其音聲高大，而說種種的鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論，說如是的比類的種種鳥論（畜生之論，對修道者來說，為無意義之論），而大眾都均集在於其座下。於是（正在論說之時），這位異學無恚，曾遙見實意居士向這邊來，即時敕令自已的徒眾，叫他們統統要靜默，而說：「諸位賢者！你們不可以說話！應該要默然！要樂於默然，各自應斂攝。

為甚麼呢？因為實意居士向這邊來，他是沙門瞿曇的弟子。若有沙門瞿曇的弟子，名德高遠，所可宗重，在家住止（居住於在家而學佛），而住居於王舍城的人，就是以他為第一人。此人乃不語，都樂於默然，而自收斂。如果他知道你們這些人都默然而住的話，他或者會到這裡來。」於是，異學無恚，乃叫大眾默然，自己也默然不語。

於是，實意居士乃往詣異學無恚之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。實意居士對他說：「無恚！我佛世尊，或者在於無事處、山林、樹下，或者住於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，都在沒有人民所住的地方，隨順而宴坐。這是佛陀世尊，如此之比類，而在於無事處、山林、樹下，或住在於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，並沒有人民所住的地方，都隨順而宴坐。佛陀在遠離處常樂於宴坐，安隱快樂。佛陀世尊，從初以來，不曾有過一日一夜共聚集會，像你今天，及你的眷屬那樣。」

於是，異學無恚，乃對他說：「居士！且止！且止！你為甚麼因由得以知道？怎麼說沙門瞿曇在空靜之處而得慧解脫呢？此不足以說（不足為理論，沒這道理），或者為相應，或者不相應，或者為順，或者不順。你的那位沙門瞿曇，乃行邊而至於邊（邊遠之地），樂於邊處而至於邊地，欲住於邊而至於邊而已。猶如瞎牛，在邊辟之地覓食那樣，行邊而至於邊，樂於邊而至於邊，住於邊而至於邊，你的那位沙門瞿曇也是如是。居士！如果你那沙門瞿曇到這裡來的話，我只要用一論，就可以破滅他，好像弄空瓶那樣，也當會為他說瞎牛之喻。」

阿含經456

 

如果有沙門、梵志，並不知道二見之因，不知其集，不知其滅，不知其盡，不知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如實而知道上述的一切）的話，則他的一切，為有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍。因此，他就不能離開生老病死，也不能脫離愁戚啼哭、憂苦懊惱，而不得苦邊。如果有沙門、梵志，對於二見，能夠知道其因，知道其集，知道其滅，知道其盡，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，則他的一切，為無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍。他就會因此而得離生老病死，也能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，而則得苦邊（滅盡一切苦）。

或者有沙門、梵志，曾施設斷受（受為取，表示一切取之遍知者，而斷取的人），然而並不施設斷一切受（他們不表示真正遍知一切取而以斷滅）。他們施設斷欲受（表示已斷欲取。取著於色聲香味觸之五塵之境為欲取），而不施設斷戒受（戒禁取。取著於如外道的牛戒、狗戒等，被嚴禁之戒），不施設斷見受（見取。對於五蘊假合的色身，懷著執取之念），不施設斷我受（我語取。執取於我見、我慢等言語）。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知三處如真（不如實而知道戒受、見受、我受的真理），因此之故，他們雖然施設（論談）斷受，然而不施設斷一切受（取）。

又有沙門、梵志施設斷受，然而卻不施設斷一切受。如施設斷欲受、戒受，而不施設斷見受、我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃不知二處（見受、我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。

又有沙門、梵志，施設斷受，然而不施設斷一切受。施設斷欲受、戒受、見受，而不施設斷我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知一處（我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。像如是之法與律（指外道的教法與戒律），假若信此尊師的話，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的話，也不是正，也不是第一。

假若說：具足戒德的話，那也不是正，也不是第一。假如說：都愛敬同道、恭恪奉事的話，那也不是正，也不是第一。

如果有如來出於世間，為無所著（應供）、等正覺（正偏知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御師）、天人師，號為佛、為眾佑（世尊）的話，則他會施設斷受（斷取），在於現法當中施設斷一切受，施設斷欲受（欲取）、戒受（戒禁取）、見受（見取）、我受（我取）。此四受，到底是甚麼為因？甚麼為習（集）？從何而生？以甚麼為本呢？此四受乃由於無明為因，以無明為習，從無明而生，以無明為本的。

如果有比丘，其無明已盡，明已生的話，他就從此不會再於更受欲受、戒受、見受、我受。他不受後，就不會有恐怖，不恐怖後，便會斷滅因緣，而必定會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。像如是的正法與律，如果信其尊師的話，就是正，就是第一。如果信其法的話，就是正，就是第一。如果說戒德具足的話，就是正，就是第一。如果說愛敬同道、恭恪奉事的話，就是正，就是第一。

諸位賢者！我們有這種行，有這種力，有這種智，因此之故，令我們作如是之說：這裡才有第一之沙門、才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談。那些異道的一切，都是空的，並沒有沙門、梵志。因此之故，我們隨在於眾中，作如是之正師子吼。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經-455

 

中阿含經卷第二十六 

一○三、因品師子吼經第七（第二小土城誦）  

大意：本經敘述由於有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有了四種沙門果，除此之外，別無沙門、梵志。又教他們：如果欲達究竟的話，就應離欲、恚、癡、愛、受、無慧、憎、諍、二見，而得慧。欲斷四受（四取）的話，當先除去無明。如無明已盡，明已生者，又再更受（取），不恐怖，斷因緣，而必證般涅槃。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於劍磨瑟曇（雜色牧牛），為拘樓的都邑裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「唯在此中，有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志。異道（不同之道，外道）乃一切都是空，並無沙門梵志可談。你們隨在於眾中，應作如是之正師子吼！比丘！或者有異學（外道）來問你們而說：『諸位賢者！你們有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？使你們作如是之說：這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，並沒有沙門、梵志。你們隨在眾中，作如是之正師子吼呢？』

比丘！你們應該要這樣的回答異學而說：『諸位賢者！我們的世尊乃有知有見（如實而知，如實而見），為一如來、無所著、等正覺，乃說四法，由於世尊所說的此四法之故，使我們作如是之說：唯有這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，沒有甚麼沙門、梵志可談。我們隨在於眾比丘當中，應作如是的正師子吼。

那四法呢？諸位賢者！我信尊師（佛）、信法（法）、信戒德具足（戒），愛敬同道（僧，凡學佛的同志，不管在家、出家，均為同道），都恭恪奉事（對於同道都誠敬以待）。諸位賢者！我們的世尊有知有見，為一如來、無所著、等正覺。乃說此四法。由於此四法之故，使我們能作如是之說：這裡才有第一沙門，才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談，異道的一切都是空的，沒有沙門、梵志。我們隨在於大眾當中，作如是的正師子吼。」

比丘！異學的人，或者又會作如是之說：『諸位賢者！我們也是信尊師，所謂我的尊師是。我們也信法，所謂我們之法。我們也信戒德具足，所謂我們的規戒是。我們也愛敬同道，恭恪奉事，所謂我們的同道，不管是出家，以及在家，都是。諸位賢者！沙門瞿曇，以及我們的此二種說，到底有甚麼殊勝？有甚麼存意？有甚麼差別嗎？』比丘！如他們這樣說的話，你們就應該如是的問異學們而說：『諸位賢者！為有一的究竟（事理之至極）呢？或者為有眾多的究竟呢？』比丘！如果異學作如是之回答：『諸位賢者！有一的究竟。並沒有眾多的究竟。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！到底是為有欲的人會得究竟呢？或者沒有欲的人會得究竟呢？』

比丘！如果異學作如是的回答：『無欲的人會得究竟為是，並不是有欲的人會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有恚的人，會得究竟為是呢？為無恚的人會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無恚的人會得究竟為是，並不是有恚的人會得究竟為是。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有癡的人會得究竟為是呢？或者為無癡的人會得究竟為是呢？』比丘！如異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有癡的人會得究竟為是，並不是有癡的人會得究竟的。』

比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有愛、有受的人，會得究竟為是呢？或是為沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是，並不是有愛、有受的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為沒有慧（愚鈍的人），不說慧的人。會得究竟為是呢？或者有慧、說慧的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！有慧、說慧的人，會得究竟為是，並不是沒有慧、不說慧的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有憎、有諍的人會得究竟為是呢？或者為無憎、無諍的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！無憎、無諍的人會得究竟為是，並不是有憎、有諍的人會得究竟的。』

比丘！他們如果那樣的回答的話，你們就應對異學作如是之說：『諸位賢者！這就是如你們所說的有一為究竟為是，非眾多為究竟為是；無欲的人會得究竟為是，非有欲的人會得究竟的；無恚的人會得究竟為是，非有恚的人會得究竟的；無癡的人會得究竟為是，非有癡的人會得究竟的；無愛、無受的人會得究竟為是，非有愛、有受的人會得究竟的；有慧、說慧的人會得究竟為是，非無慧、不說慧的人會得究竟的；無憎、無諍的人會得究竟為是，非有憎、有諍的人會得究竟的。如有沙門、梵志，都依無量的見解，他們的一切，均依猗二見，所謂有見（常見，執有情的身心皆常住不滅），以及無見（斷見，執有情的身心僅限一期而斷絕）是。如果依有見的話，他便會著於有見，而依猗於有見，會猗住於有見，而憎諍無見。假若依於無見的話，他便會著於無見，而依猗於無見，會猗住於無見而憎諍有見。

阿含經-454

 

一○二、念經第六（第二小土城誦）  

大意：本經敘述世尊為諸比丘分別諸念，分作為二分：所謂欲念、恚念、害念作為一分，無欲念、無恚念、無害念作為一分。如生欲念、恚念、害念時，就須要不受斷除吐，如生無欲念、無恚念、無害念的話，就須速修習廣布。其次則應治內心，常住在內，止息一意而得定，向法次法，及至於證得四禪，斷諸漏。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未覺證無上正盡覺之時，曾作如是之念：我寧可將諸念分別，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念又作為一分。我乃在於後來之時，便分別諸念，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念作為一分。我乃如是而行，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行而精勤。正當生欲念時，我即覺知為生欲念，知道為自害、害他，自他之二都俱會有害，是滅除智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是滅除智慧，多增煩勞，而不得涅槃後，其念便很快的消滅。然而又生恚念、害念，我即覺知為生恚念、害念，知道為自害、害他、自他之二俱會有害，是消滅智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃後，其念便即很快的消滅。

我雖然生欲念，但是都不容受，都把它斷除而吐棄，再生意念、害念時，也同樣的都不受，都把它們斷除而吐棄。為甚麼呢？因為我已察見都由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善之法之故。猶如春後之月那樣，由於種田之故，那些放牧之地，就不再廣的了。牧牛的兒郎就將牛放在於野澤，牛如侵入於他人之田的話，牧牛的兒郎就執杖去遮止。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎知道由於此之故，必定會被罵、被打、被縛，為有過失，因此之故，牧牛的兒郎乃執杖去遮止。我也是如是，如生欲念時，就不納受，會斷除而吐棄，生恚念、害念時，都不納受，都斷除吐棄。為甚麼呢？因為我察見由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善的法之故。

一位比丘，都隨其所思，隨其所念，其心便會樂乎其中。如果比丘多念欲念的話，就會捨棄了無欲之念，由於多念欲念之故，心便樂在於此裡面。如比丘多念恚念、害念的話，就會捨棄了無恚念、無害念！由於多念恚念、害念之故，心便會樂在於此裡面。像如是的，一位比丘不離開欲念，不離開恚念，不離開害念的話，就不能脫離生、老、病、死、愁憂、啼哭，也不能一再的脫離一切苦惱。我乃如是的行持，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤，而生無欲之念。我就覺知生無欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不煩勞，而會得涅槃的。

我覺知此念為不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不煩勞，而會得涅槃後，便快速的修習，而廣布。我又生無恚念、無害念，我就覺知為生無恚念、無害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不煩勞，而能得涅槃之念。我覺知此念為不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不煩勞，而能得涅槃之念後，便快速的修習廣布；我乃生無欲念，而多思念，生無恚念、無害念，而多思念。

我又作如是之念：多思念的話，則身定而喜忘，就便會損害心，我寧可整治內心，常住在於內，而止息，專心一意而得定，使其不損害心。我在於後來之時，便能調治內心，常住在於內而止息，一意而得定，而不損害心。我生無欲之念後，又生念，而向於法，次於法（依法的次序）。生無恚念、無害念後，便生念，而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我並不看見過由於生此念，而會有無量的惡不善之法之故，猶如秋後之月那樣，那時一切穀類都已收訖，牧牛的兒郎，將牛放在田野時，而作如是之念：我的牛在群中。

為甚麼呢？因為牧牛的兒郎不見會由於此事之故，當得挨駡詈，得被打、得被縛，而有過失之事。由於不會有這些事之故，他就會作如是之念：我的牛在於群中。我也是如是，由於生無欲念後，又生向於法，次於法。生無恚念、無害念後，又生念而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我不見由於此，而會生無量的惡不善之法之故。

一位比丘，隨其所思，隨其所念，心便會樂在於其中。如比丘多念無欲念的話，就會捨棄欲念，由於多念無欲念之故，心便會樂在於其中。如比丘多念無恚念、無害念的話，就會捨棄恚念、害念，由於多念無恚念、無害念之故，心便會樂在於其中。他的覺與觀已息，已內靜而一心，已無覺、無觀，而由於定而生喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他進而離喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂。所謂聖者所說，聖者所舍，其念，樂住於空，而得第三禪，成就而游止於其中。他到了樂已滅，苦已滅，喜、憂之本，都已滅，而不苦不樂，而舍念清淨，而得第四禪成就，而游止於其中。

他如是而定心清淨，而無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，趣向於漏盡通智而作證，便知此苦如真（如實而知道苦），知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、斷苦之道，連上為如實而知道四諦）。也知道此漏如真，知道此為漏集、知道此為漏之滅，知道此為漏滅之道如真（如實而知道漏之四諦）。他如是而知，如是而見後，即得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。這位比丘，乃離開欲念，離開恚念、離開害念，就解脫生老病死，愁憂、啼哭，而離開一切苦惱。

猶如一無事之處，有大的泉水，那個地方有群鹿遊住在於其中。這時，有一個人到這地方來，不為那群鹿求義，以及饒益，和求其安隱快樂，而塞住平坦的正路，開一條惡道，作一大的坑壍，叫人守視在那裡，像如是的，那群鹿，就一概墜於坑壍而死盡。又有一個人來，為了那群鹿求義及饒益，求其安隱快樂，而開一平正之路，而閉塞那條惡道，卻退那位守視的人，像如是的，那群鹿，則普得安濟。

比丘們！當知！我說此喻，是欲使人知義，有智慧的人，聽過譬喻，就能解其趣旨，此說有義如是：大泉水就是所謂五欲愛念歡樂。那五欲呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，而大泉水者，當知就是五欲。大群鹿者，當知就是沙門、梵志。有一人來，不為那些群鹿求義及饒益，求安隱快樂者，當知就是魔波旬（惡者）。塞住平坦的正路，而開一惡道者，就是三種惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念是。惡道者，當知就是三種惡不善之念。又更有惡道，就是所謂八邪道，為邪見，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，當知就是無明。叫人守住者，當知就是魔波旬的眷屬。又有一人來，為那些群鹿求義，以及饒益、求安隱快樂者，當知就是如來、無所著、等正覺。閉塞惡道，而開平坦的正路者，就是三善念，所謂無欲念、無恚念、無害念。所謂道者，當知就是三善念。又更有道，就是所謂八正道，正見乃至正定，是其八。

比丘！我為你們開平坦的正路，閉塞惡道，填平坑壍，除退守人。如為人尊師的，所為其弟子，起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，哦現在都作過。你們也應當更自作，要到無事處的山林樹下，空安靜之處，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精進，無令有後悔。這就是我的教敕，是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十五完

阿含經-453

 

(4)又次，比丘！念和相之善的相應時，而生不善之念，觀察念的惡患時，也生不善之念，不念其念時，仍然生不善之念的話，則那位比丘乃為此念：應當以思行而漸減其念，使其不生惡不善之念。他為此念：當用思行而漸減其念後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如人的行路，進路過於急速時，他就會作此念：我為甚麼要這樣的快速而行呢？我現在寧可徐徐而行耶（是否可以慢慢的走？應慢慢的走）。他就這樣的徐行（慢慢而走）那樣。又作如是之念：我為甚麼要慢慢的走？寧可住耶（是否可以停住下來？）他就這樣的便於停住下來。又作如是之念：我為甚麼為住呢？是否可以坐下嗎？他就這樣的，便於坐下來。又作此念：我為甚麼為坐呢？是否可以倒臥嗎？他就這樣的便於以倒臥。像如是的，那個人就漸漸的息身之粗行。當知！比丘也是如是。他為的此念：當用思行漸減其念，使其不生惡不善之念。他為的此念：當用思行漸減其念後。所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便常住，便在於內而止息，便會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當以數數念此第四相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，而一意得定。

(5)又次，比丘！念與相的善相應時，會生不善之念，觀念惡之患時，也生不善之念，不念其念時，也生不善之念，當以思行，去漸減其念時，又是一再的生不善之念的話，則那位比丘，就應該作如是之觀：當一位比丘的，因此念故，生不善之念，則那位比丘，便應將其齒與齒相著，舌頭要在上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持而降伏後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。猶如二位力士捉執一號羸贏弱的人，可受持而降伏那樣。像如是的，比丘！齒和齒相著，舌頭逼在於上齶，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持降伏後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第五相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。

如果比丘欲得增上心的話，就應該要常常的念此五相，數數的念此五相後，所生的惡不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在於內而止息，會一意而得定。如比丘念和相的善相應時，而不生惡念，觀念惡患時，也不生惡念，不念其念時，也不生惡念，如用思行，漸減其念時，也不生惡念，而以心修心，而受持降伏時，也不生惡念的話，便能自在。便能欲念則念，不想念就得不念。如果比丘，欲念則能念，不欲念則不念的話，就叫做比丘之隨意諸念，為自在諸念之跡。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！