阿含經-447

 

 

8.又次，眾生因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口與意的惡行。他由於身、口、意的惡行之故，因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，必定會生在於惡處，會生於地獄之中，這叫做後世的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。這就是欲之患。

(3)甚麼叫做欲之出要呢？如果斷除欲，捨離於欲。滅除欲，欲已盡，而度過欲，就為之出要。就叫做欲的出要。如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，不知如真（不能如實而知）的話，他就終究不能自斷其欲，何況又能斷除他人之欲嗎？如果有沙門、梵志，對於欲之味，欲之患，欲之出要，知如真（如實而知）的話，則他既自能除欲，也能斷除他人之欲的。

(1)甚麼叫做色之味呢？如剎帝利女、梵志、居士、工師等女人，年齡在於十四、五歲時，她在於那個時候，其美色，乃最為妙好之時。如果因於其美色，緣於其美色之故，而生樂生喜，這就是極為是色之味，沒有再過其上的了。也由此而引起的後患，乃非常的多（色之患，都依此女色為原因）。

(2)甚麼叫做色之患呢？1.如果看見那位姝女（美貌的少女），在於後來之時，極大的衰老（老年時），頭白而齒落，背樓而腳戾，都以拄杖而行，盛壯已不再，已日日衰微，壽命將於垂盡，而身體震動，諸根毀熟。這樣，則你們的意見為何呢？如本來有其美色，而她的美色已消滅，而會生患嗎？」回答說：「如是」。

2.「又次，如果看見那位姝女，患有疾病而著在於床，或者坐，或者是倒臥在地，都以苦逼其身，都會受極重之苦。你們的意見如何呢？如果她本來有美色，於此時，是否消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」

3.「又次，如看見那位姝女死後，或者是一二日，乃至六七日，被烏鵄所啄，被犲狼所食，被用火所燒，被埋在於地，都均為爛而腐壞。你們的意見如何呢？如其本來有的美色等，在她死後，會都消滅而生患嗎？」回答說：「如是。」

4.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道（荒塚），骸骨變為青色而爛腐，餘半之骨鏁在於地時，你們的意見如何呢？如她本來具有的美色，已經消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」

5.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，已離開皮肉與血，唯有筋相連。這時，在你們的意見如何呢？如其本有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」

6.「又次，如看見那位姝女被棄在於息道，其骨筋都已解散，都散在於諸方，那些足骨、骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在於異處，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」

7.「又次，如看見那位姝女被棄於息道，其骨白的如螺，青的如鴿之色，赤的則有如血塗，都腐壞而為碎末，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」「這叫做色之患。」

(3)「甚麼叫做色之出要呢？如果斷除色，捨離於色，滅除於色，而色已盡，已度過對於色之牽纏，而出要，這叫做色之出要。如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，不知如真（不能如實而知道）的話，他就終究不能自斷其色，何況能斷除他人之色呢？如果有沙門、梵志，對於色之味，色之患，色之出要，知如真（如實而知道）的話，他既自能除滅其色所發生之事，也就能夠斷除他人之色的了。

阿含經-446

 

2.又次，因為眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，有時當人之母，會和其子諍，為人子的，會和其母諍，父子、兄弟、姊姝、親族，都輾轉而共相諍執。他們既然是如是的共相鬥諍後，其母會說子之惡，其子會說母之惡，父子、兄弟、姊姝、親族，都更相說對方之惡，更何況是他人呢？這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。

3.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，王與王共鬥諍，梵志和梵志共諍鬥，居士與居士共諍，民與民共諍，國與國共諍。他們因為鬥諍而共相憎恨之故，就會用種種的器仗，轉相加害。或者用拳扠、石擲，或者用杖打、刀斫。他們在鬥諍之時，或者會致死，或者會恐怖，都受極烈的痛苦。這叫做現法的苦陰。都因於欲，緣於欲，都是以欲為本。

4.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，而著鎧、被袍（穿戰甲鐵衣），持矟、弓箭，或執刀楯，而沖入在軍陣中。或乘象而鬥，或騎馬，或乘車，或當步軍，或以男女去鬥諍。他們當鬥諍之時，或者死亡，或者怖畏，都受極重之苦。這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本。

5.又次，眾生都因於欲，緣於欲，以欲為本之故，著鎧、被袍，持矟、弓箭，或者執刀與楯，欲去奪他國，欲攻城破塢，而共相格戰。都打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或者以亂石投擲，或者用大弩，或者用融銅（燒的銅）的珠子射灑。他們當在鬥諍時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，都是以欲為本的。

6.又次，眾生因於砍，緣於欲，以欲為本之故，著鎧被袍、持矟、弓箭，或執刀、楣，沖進入村、入邑、入國、入城，穿牆而發藏，而劫奪財物，斷截敵王之路。或者至於他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。在其中，或者被王人所捉，被作種種的拷治，如被截手、截足，或被截手足（手足同時都被斷），或者截耳、截鼻，或截耳鼻，或者為臠（切成塊的肉）而臠割（肉卷，不伸舒），或者被拔須、拔發，或拔鬚髮，或放著在檻中，以衣裹之而用火燒，或者以沙壅。草纏，而作為火苪，或者納入於鐵驢腹中。或者放著於鐵猪口裡，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中。或者著於鐵釜中去煮，或者截為段段，或者以利叉去刺，或者用鐵鉤而鉤，或者將其倒臥在鐵床，以沸油去澆其身，或者坐在鐵臼，而用鐵杆去搗他，或者用龍蛇（大蛇、毒蛇）去蜇，或者用鞭去鞭打，或者用杖去撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於高標上，或者梟其首。他們在這些刑治中，或者死亡，或者會怖畏。都受極重之苦，這叫做現法的苦陰，都是因於欲，緣於欲，以欲為本的。

7.又次，眾生乃因於欲，緣於欲，以欲為本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他們在於後來之時，由於疾病，而著在於床上，或者是坐，或者是臥於地上，都以苦逼其身，都身受極重之苦，而不可以愛樂。他如果曾有身的惡行，口與意的惡行的話，則在他將臨終時，其惡業會現在於前而為覆障，猶如太陽將沒時，大山崗側之影，會障而覆地那樣。像如是的，他假若有身的惡行，口與意的惡行，會現在前而覆障，他就會作如是之念：我本來所作的惡行，在前面覆障於我。我本來並不作福業，而多作惡業。假如有人作惡而兇暴，唯作罪業，不作福、不作業，無所畏懼（作惡不怕天不怖地），無所依、無所皈，隨其生處的話，我必定會生在那個地方。從是而有悔意，而悔者，卻因來不及，而不善而死，無福業而命終，這叫做現法的苦陰，都因於欲，緣於欲，以欲為本的。

2023-02-13 原始點教學

 

阿含經-445

 

中阿含經卷第二十五

 

九十九、苦陰經（上）第三（第二小土城誦）  

大意：本經敘述：由於異學說他們也同樣的講說知斷欲、斷色、斷覺，故比丘則以此訶佛報告。佛乃為諸比丘分別欲、色、覺之味、患、出要等事。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，諸位比丘，大眾都在中食過後（吃午飯後），少有所為（有些事情），都集坐在於講堂。於是（在這時候），有眾多的異學（不同之教的教徒），乃於中午後，仿佯（徘徊）而往詣於諸比丘之集會處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們對諸比丘們說：「諸位賢者！沙門瞿曇，乃施設（提示）知斷欲，施設知斷色，斷覺（所說之教，乃教人應如何知道欲、色、覺〔受〕之會毀滅修行，故應斷滅之事）。諸位賢者！我們的宗教，也是施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺（受）。沙門瞿曇，以及我們之此三知、三斷，有甚麼勝劣？有甚麼差別呢？」

於是，諸比丘們，聽到那些眾多的異學所說的話，並不以為是對，也不以為是不對，都默然的從坐站起而去，都作此念而說：像如是的所說之語，我們應該從世尊之處，才能得以知道。大眾便詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。就將和眾多的異學所可共論之事，都訶佛稟報。

這時，世尊告訴諸比丘們說：「你們當時應該照如是的問問那些眾多的異學而說：『諸位賢者！甚麼叫做欲之味（味著而樂於貪欲）呢？甚麼叫做欲之患（由於貪欲而引來的災患）呢？甚麼叫做欲之出要（由欲貪脫出，而解脫流轉）呢？甚麼叫做色之味呢？甚麼叫做色之患呢？甚麼叫做色之出要呢？甚麼叫做覺（受）之味呢？甚麼叫做覺之患呢？甚麼叫做覺之出要呢？』

諸位比丘們！如果你們作如是之問的話，他們聽到這些話後，便會更為相互為難，而說其餘之事（恐回答不來，而言他），會瞋諍轉增（競起瞋恚而諍），然後必定會從座起，而默然而返。為甚麼呢？因為我並不見過在此世間裡，有一天子，及魔、梵、沙門、梵志、和一切餘眾，能知此義，而發遣的人。唯有如來，和如來的弟子，或者能從此聽聞而已。」

佛陀就講說其義而說：「(1)甚麼叫做欲之味呢？所謂由於五欲的功德（功能、潛力），而生起樂著，生起喜愛。這乃極為是欲之味，沒有能過其上，所帶來的災患乃為甚多。

(2)甚麼叫做欲之患呢？1.一位族姓子，都隨著其技術（所學而成的術科），以自存活（作為生活之活計）。或者作田業（農業），或者行治生（行商，商業），或者以學書（為學者，為士），或者明白算術，或者知道工數（工業），或者巧刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者作勇將，或者奉事王。

他們在冷寒時，則覺得為寒，炎熱時則覺得為熱，或者遇饑渴，或者會疲勞，或者被蚊虻所蜇，都作如是之業，求圖錢財（在這種環境裡作業求生存生活）。那些族姓子像如是的方便（努力），作如是的行業，作如是而追求時，倘若不得錢財的話，便會生憂苦，便會愁戚、懊惱，其心就會生愚癡，而作如是之說：『唐作唐苦！所求無果。』（徒勞而無益，所追求的泡湯而無結果）。

那些族姓子作如是的方便，作如是之行，作如是之求時，假如得到錢財的話，他們便會愛惜，便會守護而密藏。為甚麼呢？因為『我此財物，不可使王來侵奪，不可以被賊徒所劫，以及被火燒、腐壞、亡失，或者出財而無利可得，或者作諸事業，而不成就。』他們因此，而作如是的守護密藏。倘若有人被王所奪，被賊徒所劫，或者被火燒、腐壞、亡失時，便會生憂苦，便會起愁戚、懊惱，其心就會生愚癡，而作如是之說：『如我在長夜所可愛念（凡我所有）的錢財，都已亡失了（都沒有了）。』這就是所謂現法的苦陰，是起因於欲，攀緣於欲，以欲為本的。

阿含經-444

 

2.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有欲，而知有欲如真（如實而知道內有欲），內實無欲時，則知無欲如真（如實而知道內無欲），如果未生的欲，已生起的話，也知如真（如實而知道未生之欲已生），假若已生的欲，已滅而不再生的話，也知如真（如實而知已不再生欲）。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的道理。而如內實有疑，而知道有疑如真（如實而知道有疑），內實在沒有疑，而知道為無疑如真（如實而知道無疑），假若未生的疑，已生起的話，也知如真（如實而知道已生疑），如果已生的疑，已滅而不再生的話，也是知如真（如實而知道已不再生）。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂五蓋是也。

3.又次，比丘之觀法如法。當一位比丘的，內實有念覺支，而知道有念覺支如真（如實而知道為有念覺支），內實沒有念覺支，而知道無念覺支如真（如實而知道沒有念覺支），如果未生的念覺支，已生起的話，也知如真（如實而知道已生念覺支），假若已生的念覺支，便安住而不忘，而不衰退，而轉修增廣的話，也知如真（如實而知道其情形）。像如是的，對於那些擇法、精進、喜、息、定等覺支，也是同樣的道理。當一位比丘的，內實在有舍覺支時，知道為有舍覺支如真（舍為第七覺支。如實而知道為有舍覺支），內實在沒有舍覺支時，也知道沒有舍覺支如真（如實而知道沒有舍覺支），如果未生的舍覺支，已生起的話，則知如真（如實而知道已生舍覺支），如果已生的舍覺支，便住而不忘不衰退，轉修而增廣的話，也知如真（如實而知道這情形）。像如是的，比丘觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，所謂七覺支是。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀法如法的話，就叫做觀法如法念處。

如果比丘、比丘尼，以七年的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者在於現法當中，得究竟智（四果阿羅漢），或者還有餘依，而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。且置七年不說，如果六年、五、四、三、二、一年，也是同樣的事情。倘若有比丘、比丘尼，在七個月的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如下之二果：或者現法當中得究竟智（得阿羅漢果），或者還有餘依，而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。且置七月不談，就是六月、五、四、．三、二、一月的期間，也是同樣的道理。

如果有比丘、比丘尼，在七日七夜的期間，立其心，正住在於四念處的話，他們必定能得如是之二果：或者在現法當中得究竟智（阿羅漢果），或者還有餘依，而得阿那含（不還，三果阿羅漢）。且置七日七夜不論，如果在於六日六夜，五、四、三、二、等日夜，也是同樣的事情。而且置一日一夜，都同樣之事不說，如果有比丘、比丘尼，在少少須臾之頃，立其心，而正住在於四念處的話，則那些人，在於朝時實行如是的話，則在於當日的暮時，必定能得升進；在暮時，實行如是的話，則在於翌日之朝晨，必定能得升進。」

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十四完

阿含經-443

 

(2)甚麼叫做觀覺如覺念處（覺為受，故為受念處）呢？當一位比丘的，當覺樂覺時（受樂受之時），便知道為正在覺樂覺（受樂受）；覺苦覺（受苦受）之時，便知道為正在覺苦覺（受苦受）；覺不苦不樂覺（受不苦不樂受－接受）之時，便知道正在覺不苦不樂覺（受不苦不樂受）。其他如覺樂身（受樂身）、苦身、不苦不樂身、樂心、苦心、不苦不樂心，以及樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺等。也是同樣之理。而正在覺不苦不樂無欲覺（受不苦不樂無欲受）時，便知為覺不苦不樂無欲覺（受不苦不樂無欲受）。像如是的，比丘，觀察內覺如覺（內受如受），觀察外覺如覺（外受如受），立念在於覺（受），而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀覺如覺（觀受如受）。如果比丘、比丘尼，像如是的少少觀察覺如覺（觀受如受）的話，就叫做觀覺如覺念處（受念處）。

(3)甚麼叫做觀心如心念處呢？（心念處）。當一位比丘的，如有欲心時，知道為有欲心如真（如實而知道），沒有欲心時，知道為無欲心如真（如實而知道為無欲心），那些有恚無恚、有癡無癡、有穢汙無穢汙、有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定等，也是同樣之理。如果有不解脫心的話，就知道為不解脫心如真（如實而知道為不解脫之心），有解脫心時，就知道為解脫心如真（如實而知道為解脫心）。像如是的，比丘觀察內心如心，觀察外心如心，立念在於心，而有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀心如心。如果有比丘、比丘尼，像如是的少少觀心如心的話，就叫做觀心如心念處（心念處）。

(4)甚麼叫做觀法如法念處呢？（法念處）。1.眼緣於觀色，而生內結。當一位比丘的，如果內實在有結的話，就知內有結如真（如實而知道內有結），內實在沒有結的話，就知道內無結如真（如實而知道內無結）。如果未生的內結，已生起的話，就知如真（如實而知道），如果已生的內結，已滅除而不再生的話，也知如真（如實而知道）。

像如是的，那些耳、鼻、舌、身等，也是如是。而意乃緣於法，而生內結（都同於眼緣色的一樣）。當一位比丘的，如內實有結，而知道內有結如真（如實而知），內實在沒有結的話，就知道內無結如真（如實而知），如果未生的內結，已生起的話，就知如真（如實而知），如果已生的內結，已滅而不再會生的話，也知如真（如實而知）。像如是的，一位比丘，觀察內法如法，觀察外法如法，立念在於法，有知有見，有明有達，這叫做比丘之觀法如法，叫做內六處。

2023-2-8 肌力教學