阿含經-312

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我再問大王您，你就隨您所知的解答於我。如果有王的使人，將那犯罪的人，把他送到王所，而向王說：『天王！此人犯有罪惡，天王當應懲治他。』王會對他說：『你們去將他的兩手反縛起來，使他騎在驢馬，然後，打破敗之鼓，其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令後，由城的南門而出，使他坐在高標之下，將他的頭斬斷。』使人受教後，就去反縛罪人，使他騎在驢馬之上，而打破敗之鼓，其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令後，由城的南門出去，使其坐在高標之下，欲斬斷其頭，而此人將臨死之時，對那位牢卒說：『你且小停！我欲得見我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時回家去吧！』大王！您的意見如何呢？那位牢卒是否當應釋放該罪人，允許他暫時回去嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」 

尊者鳩摩羅迦葉又告訴大王說：「蜱肆！大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進、懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，而不舒手，不庶幾，而極為執著於財物。他乃由此因緣，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。地獄的獄卒執捉他而極為苦治他時，那位罪人對獄卒說：『諸位地獄的獄卒們！你們小停，不可苦治於我！我欲暫時去詣蜱肆王。要向他說明而說：那個地獄中，是如是如是的苦痛。要使大王現在能見其情形。』大王您的意見如何呢？那些地獄的獄卒們是否當會釋放王的親親，使他暫時回來嗎？」蜱肆回答說：「弗也！迦葉！」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！你應該像如是的觀察於後世，並不是像肉眼之所能見到的啊！蜱肆！如果有沙門、梵志斷絕而離欲，而趣向於離欲；斷絕而離恚，而趣向於離恚；，斷絕離癡，而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人間之眼，見此眾生的死時、生時，好色、惡色，或者是妙，是不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都能夠見其如真。」（如實而知見）。蜱肆王又說：「沙門鳩羅迦葉！您雖然作如是之說，但是我還是不相信。我乃作如是之見，如是之說的：並沒有甚麼後世，也沒有甚麼眾生之再轉生。」

阿含經-311

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說：「蜱肆！我現在問王您，你就隨你的意見解答吧。大王您的意見如何呢？現在所看到的此日與月，到底是為今世呢？（此世間的呢？）或者為後世呢？（是他世間的呢？）」蜱肆王回答說：「沙門鳩摩羅迦葉！您雖作如是之說（也就是日月不是此世間的，是天上的），但是我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！又更有惡，有比這還要過（利害）嗎？」蜱肆回答說：「如是，迦葉！又更有惡的。迦葉！我有親親（至為親人），其疾病很困篤，我曾到他之處，到後，對他說：『你們當知！我乃作如是之見，如是之說的：並沒有後世，沒有眾生之再生。親親啊！有一種沙門、梵志，作如是之見，如是之說，而說：有後世，有眾生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說的。

他們曾經又作如是之語而說：如果有男女作惡行，不精進，而懶惰、懈怠，又嫉妬、慳貪，不舒手（不伸援手），不庶幾（不將及與人），而極為執著財物。這種人就由於此惡業的因緣，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄中。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話，那麼你們是我的親親（至為親的親屬），曾經作過惡行（如殺生等），也不精進，都懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手（不伸救濟之手），不庶幾（不惠施），都極為著於財物。

如果你們身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在地獄之中的話，則應回來對我說：蜱肆！那個地獄裡面，是如是如是的苦痛。假若是這樣的話，我便現在可以見到其真象。』然而他們聽我吩咐之語，受我的教言後，卻並沒有人來對我說：『蜱肆！那個地獄中，是如是如是的痛苦』等語。迦葉！由於此事之故，我乃作如是之念：沒有後世，沒有眾生之再生。」

阿含經-310

 侍從白王說：「天王！那些斯惒提的梵志、居士們，都聽聞：『有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行到拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都來到此斯惒提，住在於村北的尸攝惒林。天王！那位沙門鳩摩羅迦葉有很大的名稱，周聞於十方。鳩摩羅迦葉的才辯無礙，所說的都很微妙，他是一位多聞的阿羅訶！如果有人見此阿羅訶，恭敬禮事他的話，就能快得善利，我們可往見那位沙門鳩摩羅迦葉！』

蜱肆王聽後，告訴侍從說：「你到那些新惒提梵志、居士們之處，去對他們說：『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們，他說：『諸位賢者！且停住下來。我要和你們共同前往看看那位沙門鳩摩羅迦葉。因為你們愚癡（恐不明真象），你們不可被那位沙門所欺。說甚麼有後世，有眾生之後生。我乃如是而見，如是而說的：並沒有甚麼後世，並沒有眾生之再生。』」斯惒提的梵志、居士們，聽此教言後，回答侍從人說：「輒如來敕。」（就遵來人所傳來的王命吧！）侍人就回去稟告而說：「已經宣達王命了，那些斯惒提的梵志、居士們，都停在那裡等待天王您，唯願天王宜知是時（應該要準備出發了）。」

這時，蜱肆王就命令御者而說：「你趕快嚴飾駕車，我現在要外出！」御者受教，就速嚴駕完畢後，還白國王說：「嚴駕已辦完，可隨天王之令。」

這時，蜱肆王即乘車而出，就往詣斯惒提梵志、居士之處，和大眾同向北方而行，而到達尸攝惒林。這時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，就下車徒步而進，而往詣尊者鳩摩羅迦葉之處，到後，共相問訊，然後，退坐在一邊。大王問說：「迦葉！我現在欲問您，寧見聽耶？」（是否聽到您的回答嗎？）

尊者鳩摩羅迦葉說：「蜱肆！如欲問的，便可以問，我聽後當會審思回答您。」這時，蜱肆王就問而說：「迦葉！我乃作如是之見，如是之說的：我乃認為沒有後世，沒有眾生之會再生。沙門鳩摩羅迦葉！您的見解如何呢？」

阿含經-309

 中阿含經卷第十六 

七十一、蜱肆經第七（第二小土城誦）  

大意：本經敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，為有關於有後世與否的問題。王雖一一舉出反證，但迦葉乃巧妙的舉喻以服他，王雖服他之說，然而又恐人聞後對他輕視，故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻，勸王捨棄邪見等惡法，以免受無量的惡果。王終於信服而皈依三寶。  

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，尊者鳩摩羅迦葉（童子迦葉，八歲出家。曾現神通於波斯匿王前，使王敬信僧伽之念），曾遊行於拘薩羅國，和大比丘眾俱在一起，都往詣於斯惒提（喬薩羅國的城邑），住在於該村北的尸攝惒林（申惒林）。

那時，斯惒提城中，有一位王者，名叫蜱肆（弊宿婆羅門），極大的豐樂，其資財為無量，畜牧產業為不能計算得出之多，封戶、食邑，種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等，一切的一切，均屬於王所有，為從拘薩羅王波斯匿（和悅王，喬薩羅國王），之所封授的。 

於是，斯惒提邑的梵志、居士們，都聽聞：「有一位沙門，名叫鳩摩羅迦葉，遊行於拘薩羅國，和大比丘眾，俱來到此斯惒提，都住在於該村北的尸攝想的林內。那位沙門鳩摩羅迦葉，有大的名稱，乃周聞於十方。這位鳩摩羅迦葉，為一位才辯無礙，所說的都很微妙，他是多聞的阿羅訶（阿羅漢果）的比丘。如果有人謁見這位阿羅訶，對其恭敬禮事的話，就能快得善利，我們應該去拜見那位少門鳩摩羅迦葉吧！」斯惒提邑的諸梵志、居士，都各和他們相等類（同類）的相隨而行，都由斯惒提邑的北方出發，而將至尸攝惒林。

這時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提的梵志，居士們，各和等類的人士，相隨而行，都從斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林的林內。蜱肆王看見後，告訴侍從的人說：「此斯惒提的梵志、居士們，今天為甚麼緣故，各各都和同類的人相隨而行，由斯惒提的北方而出，而將至於尸攝惒林呢？」

阿含經-308

 甚麼叫做比丘之行自境界，從父所得呢？此比丘，觀察內身，乃如身，觀察內覺（受）、心、法，乃如法（所謂觀內身如身，觀內覺〔受〕如覺〔受〕，觀內心如心，觀內法如法，也就是身受心法之四念處），這叫做比丘之行自境界，從父所得是。

甚麼叫做比丘之壽命呢？此比丘乃修1.欲定如意足。依於遠離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要。2.修精進，3.修心定，4.修思惟定如意足（欲定、精進定、心定、思惟定為四如意足），依於遠離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要，就是叫做比丘的壽命。甚麼為之比丘之色呢？此比丘修習禁戒，守護從解脫（別解脫，戒本），又再善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）的罪業，也常懷畏怖，都受持學戒，就叫做比丘之色。

甚麼為比丘之樂呢？此比丘離開欲，離開惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其境中，就叫做比丘之樂。甚麼是比丘之力呢？此比丘的諸漏已盡，而得無漏，而得心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其境界中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦），就叫做比丘之力。

比丘們！我不更見有一種力，不可能降伏，如魔王之力。那些漏盡的比丘，則以無上的聖慧之力，而降伏它！（魔力為所有力之最，然而有智慧之力，則能把他降伏。）」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十五完

阿含經-307

 比丘們！壽命二萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也就轉好，我們應該更增實行善法。怎樣當應共同更增行諸善法呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，離開邪見、斷除邪見，然而依然故我的有非法、欲惡、貪行邪法，我們寧可離開此三種惡不善之法，斷除此三種惡不善之法，我們應該共同實行如是的善法！他們因此便共同實行如是的善法。實行如是善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二萬歲的人，其所生的子輩的壽命便轉增為四萬歲。

比丘們！人壽四萬歲時的人們，都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，而奉行順事，修習福業，畏見後世之罪。他們因為都孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，畏見後世之罪之故，比丘們！其壽數為四萬歲的人，其所生的子輩的壽命，則為八萬歲。比丘們！人壽八萬歲時，此閻浮洲會極大豐樂，會多有人民，村邑都相鄰近，如雞一飛的距離耳。比丘們！人壽八萬歲時，女人到了五百歲，乃當出嫁為新娘。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病：寒熱、大小便、欲、飲食、老，更沒有其他的病患。

 

比丘們！人壽八萬歲時，有國王，名叫螺，是一位轉輪王。為聰明智慧，有四種的軍隊，整御天下，由於自己可自由自在。是如法的法王，而成就七寶。那七寶就是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶，就是其七寶。有千子之具足，其顏貌都非常的端正，勇猛無畏，能降伏他眾。他必定統領此一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使國民都能安樂。比丘們！諸剎利頂生王得為人主，而整御天下，行於自境界時，都從其父王所得而來的。由於國王所行於自境界時，都從父王所得而來之故，其壽命並不轉減，形色也不惡，未曾失棄其樂，其威力也不衰微。諸比丘們！你們也應該如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的出家人而學道，而行自境界，而從父所得之故，壽命不會轉減，形色不變為惡，而未曾失棄其樂，威力也不會衰微。

阿含經-306

 比丘們！壽數二千五百歲的人，也作如是之念：如果推求學習善法的話，其壽命便會轉增，形色也就會轉好，我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢？我們已離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言，斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，然而依然故我的行諸貪嫉，我們寧可離開貪嫉、斷除貪嫉，我們應該共同實行如是之善法！他們便因此而實行如是之善法。實行如是之善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數二千五百歲的人，其所生的子輩的壽命，則為五千歲。

比丘們！壽數五千歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增實行善法呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌、斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，然而依然故我的行諸瞋恚，我們寧可離開瞋恚、斷除瞋恚，我們應該共同實行如是的善法！他們便共同實行如是的善法。實行如是的善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數為五千歲的人，其生的子輩的壽命，則為一萬歲。

 

比丘們！壽數一萬歲的人，也作如是之念：如果窮求學習善法的話，壽命便會轉增，形色也會轉好，我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增行善呢？我們已經離開殺生、斷除殺生，離開不與而取、斷除不與而取，離開邪淫、斷除邪淫，離開妄言、斷除妄言，離開兩舌，斷除兩舌，離開粗言、斷除粗言，離開綺語、斷除綺語，離開貪嫉、斷除貪嫉，離開瞋恚、斷除瞋恚，然而依然故我的行諸邪見，我們寧可離開邪見、斷除邪見，我們應該共同實行如是之善法！他們便共同實行如是的善法。實行此善法後，壽命便轉增，形色也就轉好。他們的壽命轉增，形色轉好後，則，比丘們！他們的壽數一萬歲的人，其所生的子輩們的壽命則為二萬歲。