又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有病，乃至彈指之頃頭痛過，未曾憶念服藥，乃至一片的訶梨勒（譯為天主持來）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺之坐，在於八十年當中，未曾倚壁倚樹。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於三日夜當中，就得三達證。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法（三達證為三明－宿命、天眼、漏盡）。
又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅槃（入滅）。如尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
尊者薄拘羅所說的就是如是，那時異學，以及諸比丘們，聽其所說後，都歡喜奉行！（善容尊者為無病第一）。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有起過欲想。」如果尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣（由雜碎之布縫成之衣）以來，已經過八十年。如由此而起貢高的話，都無是相」 （不會有的事相。也就是不因此而起過我慢之心）。如尊者薄拘羅作如此之說的話，就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣以來八十年，未曾憶念受居士送來之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾請人替他作衣），未曾用過針去縫衣，未曾持針去縫囊（袋），乃至用一縷（線）。」如尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，如由於此，而起貢高者，都無是相（不會有的事）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，並未曾憶念受居士之請，未曾超越門戶去乞食（不管是貧富，是淨汙之家，或對自己好意或不好意，都挨家挨戶去托鉢，不漏過任何一戶，直至適可而止），未曾只從大家（富戶人家）去乞食，在此家中當得淨好極妙而豐饒的食噉含消物，未曾視女人之面，未曾憶入比丘尼的坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至在道路相逢也不與其共語。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這叫做尊者薄拘羅之未曾有之法。
又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中，學道以來，已經八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌也不為他們說過。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。
三十四、薄拘羅經第三（初一日誦）
大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂為他而說出家學道八十年間之淨行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，有一位異學（外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉），是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在於中午後，仿佯（徘徊），而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問於你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」
異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲（男女性欲）之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問餘事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想（欲念）過嗎？』異學！你應該作如是之問。」
於是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在於此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」於是，尊者薄拘羅，乃由於此其學之問的因緣，使對於諸比丘們說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年。而以此起貢高（憍慢）者，都無是想。」（我雖然學道八十年之久，也不因此而起過貢高我慢）。如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法
於是，尊者金剛子，乃從三昧（正定）而起，向阿難尊者說偈而說：
山林靜思惟 涅槃令入心 瞿曇禪無亂 不久息跡證
（如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的 內心的！瞿曇〔阿難〕你！如能去禪坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之跡象，而證悟！）
於是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大眾，而獨行，而去精進於無亂心（禪坐）。他離眾而獨行，而精進於無亂心，而如一位族姓子（望族）之所為那樣。也就是剛出家時，須剃除鬚髮，然後著袈裟衣，而至信，而捨離家庭而為無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。
尊者阿難知法後，乃至得阿羅訶（阿羅漢）果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃（最短時刻），便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。
(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」（寂靜的境界）。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。
又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」
(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。
於是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧（上衣）褶為四疊，以敷在床上，將僧伽梨（大衣）襞（褶疊作枕頭）。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃（入滅）時，尊者阿難乃執拂（拂塵（侍佛，以手抆淚（抹拭其淚），而作此念：本來有諸方的比丘眾，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。
於是（那個時候），世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘眾，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」
於是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。為甚麼呢？阿難！汝奉侍於我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有諸如來、無所著、等正覺之出現於世間，而在於眾奉侍者當中，並沒有人勝過於你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現於世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過於你的。
阿難！我今現在為如來、無所著、等正覺，如有其他的侍者的話，也沒有人能勝過你的。為甚麼呢？因為阿難你乃善知時，善分別時，知我（指阿難）這時為可以往見如來之時，知我（指阿難）這時為不應該去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，在此時為可以去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，此時為不應去拜見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私眾，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾，此時不應去拜見如來之時;知道眾多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物為食噉含消（消化容易），如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖為食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。
又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在於晡時（申時），從燕坐起來後的一切。如預為人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說（確實是你所說的），諦無有異（實在不會有異）。」
世尊回答說：「阿難！如比丘依於村邑附近而住的話，則經過其夜，至於平旦時，就著衣持鉢，進入於村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣鉢，澡洗其手足。將尼師檀放在於肩上，至無事處（寂靜處），或至樹下，或在空室中，或者經行（漫步用功）。或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，又在於初夜（下午五點至九黠），或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，在於中夜之時（下午九點至翌晨一點），就進入室內去欲臥。將優哆邏僧（上衣，為三衣之一，是通常著用之衣）襞為四疊，敷著在於床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。為三衣中最大之故，也稱大衣）作為枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意繫於光明之相，正念正智，恒念起想。他在於後夜之時（早上一點至五點），趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禪，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」（聽佛教示後，了知其意而復述一遍之義）。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。
(16)又次，有一個時候，世尊遊行在於拘尸那竭（末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的），住於惒跋單（譯為生處，為地名）力士（末羅）的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃（入滅）時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可為如來，北首敷床（敷一床，頭的位置在於北方的），如來在今天的中夜當般涅槃（將入寂滅）。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，為如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在於雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」
