阿含經-80

 尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於餘意生天（色界天）中，而會出入於想知滅定（滅盡定），究竟沒有這回事。」

尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於餘意生天（色界天）當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」

尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱歎我所說的。我應該默然不語為是。」

於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」

世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚癡的人，乃盲無有目（好像失明的人）！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？（達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論）。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。

世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘（指舍利弗），被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚癡的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」

於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天（欲界天），而生於意生天（色界天）中，會在那個地方出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然（默然的在室內打坐）。

那時，尊者白淨比丘（優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家），也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時（申時），定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」

於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」

尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。

阿含經-79

 二十二、成就戒經第二（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於餘意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。  

結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者），必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天（欲界天），而生在於餘意生天（色界天）當中，在那個地方出入於想知滅定（在天中出入於滅盡定），必定是有此道理的。」

這時，尊者烏陀夷（優陀夷，善能勸人，度民眾第一），也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處（究竟不會有此道理的）。」

尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想天），是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」

於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱歎我所說的，我寧可往詣世尊之處（欲請教佛陀。）」

於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於餘意生天（色界天）之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」

阿含經-78

 諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫（攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫）。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖（對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持學戒（以戒條而自製）。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。

於是，那些眾多的等心天（心意相等的諸天），他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時（後夜，清晨一點至五點），來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。

 

諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。

 

 

舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處（錐的尖端之處），各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

阿含經-77

中阿含經卷第五

 

舍梨子相應品第三

（有十一經）（初一日誦）

 

等心得戒智師子　水喻瞿尼陀然梵

教病拘絺象跡喻　分別四諦最在後

（等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。）

  

二十一、等心經第一

  大意：本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結（內相應），與外結（外相應），而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。

那二種呢？(1)有內結人，為阿那含（不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢），已經不會還來此世間（欲界）受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？

如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺（沒有缺點），無穢無濁（清淨無雜），極多無難（已沒有災難的人），是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具（持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱歎，説明三昧）之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪欲、無貪欲、斷除貪欲之故，得安息（寂靜），得心解脫。

得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天（有段食之天，指欲界天），而生於餘意生天當中（意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息（寂靜），而得心解脫。

得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天（欲界天），而生在於餘意天（色界天），而在於此天中。

諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷（斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業），貪斷業（斷除貪之業），以及學習欲捨離（捨離欲貪）。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而心解脫。

得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）的世界。

既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而得心解脫。

得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天（欲界天），會轉生於餘意生天（色界天），而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。

 

阿含經-76

 又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日，則教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，夕暮則休息），而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至曉時，都作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便可自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便生歡悅。生歡悅後，便生喜，生喜後，便能止息其身，止息其身後，其身便覺得樂，身覺樂後，便得一心。

伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心和舍俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他就作如是之念：如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『自作、教他人作、自斷、教他人斷，自煮、教他人煮，愁煩憂戚，而搥胸懊惱、啼哭。愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至於他人之巷道去劫奪，去害村壞邑，破城滅國。作如是之事的話，實在就是作惡業。

又用鐵輪，其利有如剃刀，他就拿這武器，對於此地的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，而作為肉段，一分一積。由於此有惡業。而有此種惡業的果報。在恒水的南岸殺生，截斷而煮，而到恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，由於此而有惡業，有福業，也因此而有罪報與福報。

不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利行，以及等利（同事）等，都是有福業，因此而有了福報。』如沙門、梵志所說的為真實的話，我則不犯世間的怖畏與不怖畏，都恒常的當會慈愍一切世間。我心不和眾生共諍，沒有濁惡而唯有歡悅。我已得無上的人上之法，已升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。他對於沙門梵志所說的，為不是不非，不是不非後，就得內心之休止。伽彌尼！這就是法之定，名叫遠離。你由於此定，即可得正念，可得一心。像如是的在於現法當中，便能斷疑惑，而得升進。」

說此法之時，波羅牢伽彌尼，則遠離塵垢，而生諸法的淨眼。於是波羅牢伽彌尼，則見法、得法，覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再從於他，已沒有猶豫。他已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從他的座位站起，稽首在佛的雙足下，而仰白佛說：「世尊！我現在自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，波羅牢伽彌尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四完

阿含經-75

 又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於日晝之時，教人田作排稼，到了暮時，則放息（休息），而進入於室內去坐定（打坐）。經過夜間，而至於曉時，而作如是之念：我離開殺生，斷除殺生。斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便會自見：我斷除十惡業道，念十善業道。他自見斷除十惡業道，念十善業道後，便生歡悅，生歡悅後，便生喜，生喜後，便止息其身，止息其身後，身便會覺樂，身覺樂後，便得一心。

伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心會和喜俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和喜俱而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如有沙門梵志，如是見、如是說：『自作、教他人作，自斷、教他人斷，自煮，教他人煮，而愁煩憂戚，搥胸、懊惱、啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他人的街巷去劫奪，而害村壞邑，乃至破城滅國。作如是等事，實在並不為作惡。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就以此而對於這個地方的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積。這樣做，也並沒有甚麼惡業，因此，也就沒有甚麼惡業的果報。

在恒水的南岸殺生，斷割而煮，而到了恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，也是沒有甚麼罪業，沒有甚麼福業，因此，也就沒有甚麼罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利（行）、以及等利（同事之利），這也是沒有甚麼福業，也是沒有甚麼福報。』如果這位沙門梵志所說的為真實的，我就不犯著世間的怖畏（弱者）與不怖畏（強者）等事，都恒常的當應慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁，唯為歡悅。

我現在已得無上的人上之法，升進而得安樂之居，所謂遠離，就是法之定。他對於沙門梵志所說的，都不是不非。不是不非的話，則內已得其心之止（定）的了。伽彌尼啊！這叫做法之定，名叫遠離。你乃由於此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在於現法當中，便斷疑惑，而得升進。

阿含經-74

 又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日教人田作耕稼，至於暮時放息（白天作農務，傍晚便休息）。而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜。生喜後，便能止息其身。止息身後，其身就會覺樂。身覺樂後，便得一心。

伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，則心念與悲俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切。心和悲俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如沙門梵志作如是之見，如是之說：『有佈施，有齋戒，也有咒說。有善惡之業，也有善惡的業報。有此世與他世，有父有母。世間有真人往生而至於善處，有善去善向於此世與彼世。有自知自覺，有自作證，成就而游止於其境界。』如果那位沙門梵志所說的為真實的話，我就不犯世間之怖畏（弱者）與不怖畏（強者），恒常的當於慈愍一切世間。

我的心不會與眾生共諍，無濁而歡悅。我得無上的人上之法，升進而保安樂居。所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非。不是不非的話，就已得內心之休止的了。伽彌尼！這叫做法之定，名叫遠離。你由於此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝則能在於現法當中斷除疑惑，而得升進。