阿含經-69

 佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒（傭人）到底為有受戒嗎？或為無禁戒嗎？」回答說：「瞿曇！如果世間裡，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒（傭人）。為甚麼？因為拘麗瘦的兵卒（傭人），乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由於此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿曇！為甚麼呢？因為拘麗瘦的兵卒，各人之見為異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極為持戒，不行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你為犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來為甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』為甚麼呢？因為我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取（偷盜），知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取（斷偷盜）。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿曇知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時（話未說完），則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」

波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，即時怖懼戰慄（非常害怕）。身毛都倒竪起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手（合掌），仰白世尊而說：「悔過！瞿曇！自首！善逝！ （我要懺悔我的罪過，我要自首我的不對）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。為甚麼呢？因為我乃妄說沙門瞿曇是幻士。唯願瞿曇納受我的悔過！我見我的罪，而髮露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」

阿含經-68

 二十、波羅牢經第十（初一日誦）

 大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻為他解答：現世行十惡，是否即於現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰為真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入於解脫之道。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於拘麗瘦（拘利國中），和大比丘眾，俱往而到北村（村名），而住於北村之北的尸攝惒林中。

那時，波羅牢伽彌尼（波吒梨村長），聽到沙門瞿曇，釋種之子，捨棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘眾，俱到北村之北的尸攝惒林中。那位沙門瞿曇，有很多的名稱。其名稱乃周聞於十方的各地。沙門瞿曇乃為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟（後）也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至於尸攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現為端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調御，息心靜默！

波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至於佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿曇知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罷！）瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿曇您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符於正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對於如法是否沒有過錯、沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿曇知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿曇。因為他們所說的為真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對於法並沒有過錯，也沒有難詰。為甚麼呢？伽彌尼啊！因為我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些為幻化，我自不是幻士。）

波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的為真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿曇，知幻。是幻。」

世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀於我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有諍有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。為甚麼呢？因為此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裡，有兵卒（或傭人）嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿曇！通使殺賊（防止盜賊，通達其使命）。為了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」

 

阿含經-67

 佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由於有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由於有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由於五種的因緣，內心就會生起憂苦來。

有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由於淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由於淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在於現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由於有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在於現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由於五種的因緣，而滅除內心的憂苦。

又次，更有在於現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在於現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

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阿含經-66

 又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」

阿含經-65

 佛陀又釋其由而說：「為甚麼呢？因為那人已對於那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所為、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在寧可自斷其苦為是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。

他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對於欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在寧可求斷於欲為是。因此，便求斷欲。他為了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在於無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積（槁積）之處，或者到了林中，或者在於塚間。他已在於無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺（貪欲），心內己沒有諍，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得為己有，他對於貪伺之事，已淨除其心。

像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對於諸善法已經沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅）。

他既斷除此五蓋的心穢（心的污穢）、慧羸（使慧微弱的行為），而離開欲貪，離開不善之法（為初禪的境界），而至於得達第四禪成就而游止於其境界（初禪後，二禪、三禪等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經）。他得到如是的禪定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真（如實而知道此是苦），如實而知道此為苦習（苦之集），知此苦滅（如實而知道苦之滅），知此苦滅道如真（如實而知道苦滅之道）。如實而知道此為漏，如實而知道此為漏之集，如實而知道此為漏之滅，如實而知道此為漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真（如實而知道）。

如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無諍，可愛可敬。那五種呢？那些眾生所受的苦與樂，都是由於本作（宿業），如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由於本有之妙業之故，如來在於現 在為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第一種的稱譽。

阿含經-64

 我所自知、自覺之法，為你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸餘的世間的眾生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能制御。為甚麼我所自知、自覺之法，為你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的眾生，所能降伏，所能穢汙，所能制御的呢？如果有比丘，捨棄身的不善之業，而修身的善業，捨棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對於未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我於苦因緣已精進勤行，由於勤行而得離欲。又我對於苦因緣已觀察，由於修習舍心而得離欲）。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所為、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在寧可自斷其苦為是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？比丘們！因為本所為的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然（不合理的）。

比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。為甚麼呢？因為那個人本為之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然（沒有道理的）。像如是的，比丘便會作此念：隨所為、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善之法會滅，而善法會生，我現在寧可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。

為甚麼呢？因為本所為的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」

佛陀並解釋其由而說：「為甚麼呢？因為那個人對於那女人乃非常的愛念、染著，極為相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念（單戀），而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在寧可因為只有自苦自憂之故，應該斷除對於那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對於那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人於後來的身心，是否當會再生苦惱，極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」