法華經觀世音菩薩普門品第二十五之32

經文: 

種種諸惡趣    地獄鬼畜生   

譯文:

諸惡趣，就是一切不善的地方。種種，是表示多種，不是單單

一種惡趣，而是有很多種。

總共起來有四種：阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這叫四惡趣。

阿修羅在前面曾解釋清楚，他就是鬥爭堅固，凡是好鬥爭的這

類眾生都屬於阿修羅。

地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。你造

什麼惡業，就有什麼地獄。

地獄又分為很多種，在地藏經上說：「大地獄有十八，其次五

百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。」

地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯

罪的人，就囚到這監獄裡呢？

不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。你造殺人的

惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地

獄現出來；造什麼業就有什麼地獄，所以地獄的種類也沒有一

定的。等你的業完了，那地獄也就空了。業不了，則地獄始終

是存在的。

(傳說:在東北榆樹縣的地方，有個「豬手劉先生」。

他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很

好，以後就投生到一個很有錢的家裡。他父親四十多歲才生他

做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩

歲的。

他父親雖已有五十多歲，但是淫慾還不斷，又討個小老婆，

小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。

劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十

三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾

歲。

就在這個期間，他父母親已經都死了，只剩下他父親那個小老

婆。他看父親的小老婆生得很美麗，就據為自己的太太。而這

個時候他的兒子又死了，他一看小兒子的太太相貌也生得美

麗，於是又把兒子的媳婦，也做為自己的太太。

於是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老

婆，這樣子上爭其母，下引其媳，這時候他只有二十八、九歲

左右。

等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：「唉！我這一

生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把

自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！」

於是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。 

念了十幾年，到他五十多歲時就死了。

死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裡一切鬼的王，是最厲害

的，其臉黑色，亳無人情可講。

他就被閻王審問：「你為什麼盡造這些惡業？現在應該把你放

到油鍋地獄裡，用油鍋炸你！」於是叫來兩個鬼，把他拉到油

鍋去炸。

這時旁邊有個判官說：「不可以的！」

閻羅王問：「為什麼不可以？」

判官說：「因為他念過金剛經，現在他的肚子裡還有金剛經的

存在，必須要先把他肚裡的金剛經吐出來，等沒有了，然後才

可以用油鍋炸。」 

於是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裡去，父母

親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西，把肚子吃得

很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了，死後他父母一起

說：「他肚子為什麼這樣大？到底肚裡有什麼？我們把它割

開來看看！」就把肚子剖開，原來肚裡有一塊好像金剛石那

麼硬的東西。

旁邊的鬼就說：「哦！這回可以叫他去炸油鍋了！」

乃把他帶回去見閻羅王，說：「現在可以先叫他投生做豬

去！」他又投生做豬，被人餵得很肥，然後宰了，又再回到

地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：「你不必再炸我了，

給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，

讓我勸令世人不要造罪業。」

閻羅王說：「這樣子也好的！」

於是讓他投生做人，姓劉。一般人因為他有個豬蹄子，所以

叫他做「豬手劉先生」。

這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方，希望人不

要造惡業，否則苦報難免！)

(還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺

得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的

地方就去投生。投生做什麼呢？做了豬。

一看自己變了豬身，於是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識

又回到這位法師的地方。

醒來說道：「啊！我剛才曾投生做豬去！」

旁人問他：「你到什麼地方投生做豬？」

他說：「我現在覺得病好了！我帶你到某某地方去看，那裡

剛生了七隻小豬，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」

接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小

豬，其中就有一隻死了。 

這是這位法師自己親身的經歷，由此可見，能夠生為人是不

容易，我們這人身是很難得的。

所謂「人身難得，佛法難聞」：你算一算在世界七億萬人中，

有幾個能聽聞到佛法？)

「善知識難遇」：你想遇到一個真正明白佛法的善知識，

一個好師父，也不容易的。有些做人的師父，連自己也不

懂道理，他就對你講道理，這是亂講。

餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。

關於餓鬼地藏經有描述，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃

的東西，一到餓鬼的口裡，就變成火。為什麼會變成火？

因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口裡也就變成火。

講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就

是水；魚看見水就是牠的房子，作為牠的宮殿，鬼看到水就

是火。各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各

不同。

畜生，剛才已講的法師，投生做豬。還有做雞、做牛、做

馬....這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母、不恭

敬師長，像這類人，將來與這「畜生」都會有連帶關係。

還有歡喜吃肉的人，與這「畜生」也都拉攏上關係，將來就

很危險了。「種種諸惡趣」也就是包括這四惡趣。

生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。

苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，

又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。

這苦中之苦是人所不能受的。那麼有錢人就不苦了！

有錢人的苦更大！有人說：「法師你講這道理我不相信。」

你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。

為什麼？你看錢多了，一天到晚都在想：「我這批錢放到什

麼銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要...。」

總也沒有數完的時候，這多麻煩！數來數去數到頭髮也白了，

牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完！

沒數完你說怎樣呢？

問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去

被土匪知道了，晚間破門闖進來，把所有儲蓄的錢都搶走，

一掃而光，這叫壞苦。

這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺

得怎樣苦。但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。

尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。 

這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麼

苦呢？就有行苦。

他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。

既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。

這三苦是沒有一人能避免的。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之31

經文:

具足神通力   廣修智方便   十方諸國土  無剎不現身

譯文:

什麼叫「具足」？也就是滿足，充滿無缺的意思。

何謂「神通力」？神通的力量有六種。

第一種神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的

  動作，都能一目了然。

第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的

    音聲，這叫「天耳通」。

第三他心通，就是旁人心裡想什麼都可以知道。

第四宿命通，即前生的因果他也知道。

第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。

最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。

一切鬼神都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：

具足神通力。

「廣修智方便」，由「廣」字你就知道他不是只修持某一個

  法門，而是種種法門他都修。

 好像我們現在不是只有聽經，也學佛法，又要學中文，

 又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒大悲咒學會了，又要拜大悲

  懺，這一拜大悲懺，又不明白了，又要學！

所謂「學無止境，唯勤是岸」。要學習觀世音菩薩在因地時

那種廣修智方便的精神。

十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。

什麼地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。

只要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。

若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。什麼理由？

你和他都無關係嘛！若連他的名字都不知道、也不念，

他便說：「哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閒

 事。」你若想和觀世音菩薩做朋友的話，

就要多念：「南無觀世音菩薩」。

你一念這名字，觀世音菩薩就說：「啊！我又多了一個朋友，

好！我這新朋友若有什麼事情，我要幫他的忙！」

   (俗諺:[天雨雖大難潤無根之草，佛法雖廣難度無緣之人。) 

(有一個人想知道這「天眼通」是怎麼得的？

有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。

或學習大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。

或者不睡覺，學習佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麼？

你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛訶罵他說：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」

因為佛這樣一罵他，他就發憤用功，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。佛可憐他，於是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。)

(阿那律，是梵語，翻為「無貧」。這名字的來源是怎樣的呢？

在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，

但已明白了布施的道理；當時他只是個種田的農夫，生活

貧窮，困苦得很。靠近他家的山上，住了個老比丘，已證

得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每

次只化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了那才

夠吃七天。如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。

就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。 

有一次這農夫就把家裡帶來的中飯，本是預備給自己在田裡

工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到

東西，他就生出一種布施心，想：「我今天不吃飯了，就把

這飯送給那窮和尚吃吧！」他並不知道這老比丘是證辟支佛

果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：「哦！他為

什麼給我這樣不好吃的飯呢？」這飯叫粺子飯，是一種最不

值錢的米，最窮的人才吃那種飯。

這辟支佛一看：「啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，

今天知道我沒有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思

議！」對他就特別歡喜，很讚歎地說：「如是！如是！汝供

養心最真也！」於是又回到山上去。 

隨後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的

肩上，隨即就黏到他身上，怎樣都不下來。這一下把他嚇慌

了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。

再看清楚，原來是隻金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。

回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發財了，

從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。

就因為他供養辟支佛、是以真心供養，所以得到這種果報。

生生世世都叫「無貧」，都不窮了，這是他名字的來源。)

(在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。

供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居土。

供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。

供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。

供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。

供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的

斯陀含。

供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿

那含。

供養百千萬萬這麼多，數不過來那麼多的三果阿那含，不如

供養一個證四果的阿羅漢。

可是你再供養無法計數這麼多的阿羅漢，也不如供養一個

「無修無證」者。

什麼叫無修無證？就是佛。也就是不如供養一尊佛。

那麼你供養恆河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無念、

無住、無修、無證的聖人。)

今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都

不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界

富主的兒子。

所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，將來就

有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了，什麼問題呢？

所謂：「貧窮布施難，富貴學道難」。

阿那律怎會那樣富有？因他貧窮而捨得布施，犧牲個人的午

飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。

普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，

所以說「布施難」。

富貴呢？就「學道難」。那些富貴有錢的人，你叫他來學佛

法，他才不肯呢！

二十難中有這兩種難，對於這個，我們都應該注意。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之30

 經文:

蚖蛇及蝮蠍   氣毒煙火然   念彼觀音力  尋聲自迴去

譯文:

蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房簷上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，牠就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。

蝮蛇也是有毒的，並且其毒甚劇。蠍，即蠍子，人若被牠螫了，會立刻中毒死去，都是有「氣毒煙火然」，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。

雖有這麼多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，牠聽到你念：「南無大悲觀世音菩薩」這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到牠所住的地方，再不故作怪了。

   經文:

雲雷鼓掣電   降雹澍大雨   念彼觀音力  應時得消散

譯文:

天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子就有幾十磅那麼重，甚至打到牛身上，會把牛打死。

若下到人身上，不用說更容易被打死的。或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，沒多久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。

經文:

眾生被困厄   無量苦逼身   觀音妙智力  能救世間苦

 譯文:

眾生，即是眾緣和合而生，又者眾生有千百萬種類各不同，故叫眾生。也可以解釋說這「眾生」，就是生得太多了。

你看中國的「眾」字，上面是個「四」字，底下是三個「人」字，三個人聚會在一起就叫一個「眾」。

在眾生裡最麻煩的是什麼呢？就是「人」：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麼多麻煩，可是牠也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。

中國有一句：「人為萬物之靈。」人在萬物裡算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？

即「被困厄」的時候，這個「困」就等於：「天下本無事，庸人自擾之」；所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。

終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。為什麼要這樣維持生命？

就因這「苦」所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麼不如意的事情，不必憂愁苦惱。

你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，只要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之29

經文: 

或遇惡羅剎   毒龍諸鬼等   念彼觀音力  時悉不敢害

 譯文:

或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅剎鬼，這種鬼非常凶惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。

還有毒龍，也會害人，牠常霸佔地方，或在湖裡、江裡、河裡，凡有人經過牠的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。

有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到牠的肚子去，那麼厲害！

還有一切鬼。鬼，不是只有一種，有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等...。

所謂「多財鬼」就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫「多財鬼」。

「少財鬼」，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。

又有「無財鬼」，他根本就沒有錢。

那麼說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他（多財鬼）管鬼時也貪污，少財鬼、無財鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點錢。

雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、討好鬼。

你若遇著這些羅剎鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。

什麼原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裡就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。

經文:

若惡獸圍繞   利牙爪可怖   念彼觀音力  疾走無邊方

譯文:

惡獸，即狼、豺、虎、豹，牠們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。

有一次一位修行者跑到山裡去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。可是很奇怪，也不知道為什麼牠們都不吃他。

惡獸的牙有刀那麼鋒利，也有鐵鉤那麼硬。

當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，牠們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。

為什麼要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使牠一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之28

經文:

咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音 還著於本人

譯文:

咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。咒有很多種，尤其密宗裡。在西藏的喇嘛有一種咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以殺人，也可以益人；現在這裡所講的是指害人的咒。諸毒藥，即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：「南無觀世音菩薩」，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

(以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占卜的性質，算得非常之靈。為什麼他算卦算得那麼靈呢？因為身內有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童，在家裡是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房裡等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裡也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上面，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，嚇得大叫起來。這一叫時，偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裡有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。到裡面一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。

結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：「為什麼你把這女孩綁到這種地方？」他才說：「我有一個仙幫我給人卜卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，歷年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。」

這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的制裁。這算卦的，他算得這麼靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示眾。

這例子就是「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人」的事實證明，所以，害人終害己。)

(在「還著於本人」這一句，當時蘇東坡曾把它改為「兩家俱莫事」。他認為佛教最重慈悲的，那麼還著於本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。

其實這是錯誤，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是「除暴之所以安良」！除惡人就是善的一面，現在有佛教寺院修行人，把蛇、蟑螂拿到院外放生，值得探討。

假如不把惡人剷除的話，他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死！會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故「兩家俱莫事」是不對的。

「還著於本人」並無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的，這樣他以後就自然不敢再害人。佛經不要隨便修改，要深入了解。)

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之27

經文:

或遭王難苦   臨刑欲壽終   念彼觀音力  刀尋段段壞

 譯文:

王法是不講人情的。若犯了王法，就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：「他做了什麼壞事，我親眼看見的！」這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。

沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪；明明無罪的，又給他證明有了罪。

你說這世界上想找真理，到什麼地方去找呢？

在世間上根本就沒有真理，只有強權。那麼想找真理就要到佛教裡來找。

所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候只怕你已嚇昏了，嚇得什麼都忘了。但如果你不被嚇壞的話，你就記得念觀世音菩薩。

那麼，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。

但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麼你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。若有信心，一切事情都會有感應的。

經文:

或囚禁枷鎖   手足被杻械   念彼觀音力  釋然得解脫

譯文: 

什麼叫「囚」呢？就是把人關到一個四方的房裡，這四方的房子便是監獄。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到監獄裡，並且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手銬把你兩手鎖上。

(傳說一位修行者說:凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要

      給這三大件囚住，那三大件呢？

一、父母是一個枷子，把脖子枷住。

二、孩子是如手銬，別以為有小孩子就好得意，這手銬

一戴上就放不下了。

三、有太太就等於有了腳鐐子，也就不得自由解脫了。 

今天我替我一個徒弟宣傳一下，他說：「我向政府借了兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。」

他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為一個人天師表。

我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做各地佛教的領袖。因為現在需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常讚歎的。只要出家之後能守規矩就可以了。

我盡力來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。可是我願意栽培，在的佛教裡，每個出家人，都是長老的一份子，甚至於做各地的祖師。) 

手足一旦被戴上刑具，失去自由，這時候該怎麼辦呢？只要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。釋然，就是解開的樣子。

(以前在中國有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個房子裡，鎖起來。這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，只一心念觀世音菩薩。他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，於是他就自由跑了。遇到如此危險的境界，竟能化險為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。)

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之26

 經文:

或被惡人逐   墮落金剛山   念彼觀音力  不能損一毛

譯文:

什麼叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：「你的是我的，我的也是我的。你的錢是我的，我的錢更是我的。」你看這有沒有道理？

這就叫惡人，有強權而無公理。只有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麼地方，時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。

你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像麵粉那麼碎，再也找不著屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。

你說奇怪不奇怪！這「金剛山」就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麼堅固。但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你，令你逢凶化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。

 經文:

或值怨賊繞   各執刀加害   念彼觀音力  咸即起慈心

譯文:

值，就是遇到的意思。前面講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。這裡說的「怨賊」，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關係。所稱「怨賊」，就是和我們有所怨恨，或者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生碰在一起，才變成怨賊。

所謂：「殺人者償命，欠債者還錢」。你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的財，所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關係。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。

他說：「我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恆持不盜戒，有什麼可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。」

但仍有人不相信，於是他就實地試驗，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天後也沒有人來撿。就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。就是掉了什麼東西，受到什麼損失，也不必很難過。應該順而承受，不要怨天尤人。

(一位修行者住南華寺時，曾遇到這麼一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來，我也不開門，土匪一會兒就把門給砸開了。

這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我並不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：「你為什麼要打我？」

他說：「為什麼你不開門？」

我說：「假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麼呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。」

我這樣一講，他就說：「快拿支票來！」當時我身上穿了一件很破爛的納袍，我說：「你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？」

他一看又問：「那麼誰有錢？」我說：「這個學院裡是我做法師，其他的都是學生。我做法師的都沒有錢，那麼做學生的怎麼會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麼東西是值錢的，是寶買的，那就隨便你拿！」

正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房裡跑出來。 

他一出來，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他嚇得立刻哭起來，像小孩子似的。我當時心裡覺得難過，便說：「他也沒有錢，你們要錢和我講好了！」

可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：「就到我房裡去拿吧！」於是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。

等到第二天他對學生們說：「南華寺有兩百多人，只有這位法師不恐懼。」我才對他們說：「不只是我一人，寺內有四個和尚不恐懼。」

第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的

 樣子。你土匪來是你的事，你搶什麼東西就搶，我不管你。

第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。

第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那麼大定力，

 還抬起頭來（因他的肉身是有點鴕背），望一望土匪。

第四個才輪到我。

所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什麼呢？

這大概是我念觀世音菩薩的關係，最初他們對我很兇狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：「這和尚真可憐！」也就起了慈悲心不找我麻煩。)