法華經觀世音菩薩普門品第二十五之17

經文:

應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而

為說法。

 譯文:

長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。

 經文:

應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。

譯文:

應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。

(好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。在前說到立地化丈八男身成佛，顯一方教區。

所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。

在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。為什麼能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」：因他們憑著內裡的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛鍊其筋骨和皮肉。所以能產生這麼大的作用。)

(在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於乾，乾就是屬純陽。童女是屬於坤，坤就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。)

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之16

經文: 

應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。

譯文: 

這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。

還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做

大將軍。

觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身為他們說

法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，

求證無上真正的快樂。

經文:

應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身而為說法。

譯文:

毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的

天王。四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王

和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現

出北方的天王身為他說法。

經文: 

應以小王身得度者。即現小王身而為說法。

譯文:

小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身

得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。

經文:

應以長者身得度者。即現長者身而為說法。

譯文:

什麼叫做「長老」？在楞嚴經上說:凡是有道德、有智慧、

有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，

晚輩的人無不恭敬他。為什麼人人都對他好呢？就因為他

心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，

所以大家公認他為「長者」。

如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、

大丈夫的長者相來為他說法。

在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺

的鬍鬚，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。

經文:

應以居士身得度者。即現居士身而為說法。

譯文:

「應以居士身得度者」，觀世音菩薩就現出一個居士身來為

這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五

戒、奉行十善的人。

(什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。

什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。

十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。

意有三惡就是貪、瞋、癡。

口有四惡業：綺語、妄語、惡口、兩舌。

「綺語」是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男

講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。

「惡口」就是粗口罵人。

「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎會有兩個舌頭？

並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種

不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說

某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。

口的四惡在十惡業裡幾乎已佔了一半，身意惡業各有三種，

口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來

就是十惡。把十惡反過來就是十善。

十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、

不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。

做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、

擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們

每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。)

 經文:

應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。

譯文:

宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。

應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個

做官或宰相身來為他說法。

經文:

應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。

譯文:

應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身

得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這眾生

說法，令他明白佛法，依教奉行，將來好成佛道。

經文:

應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。

即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。

譯文: 

比丘，是梵語，譯為三種意思：

（1）怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，

           故令魔王恐怖。

（2）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；

          下乞食於眾生以養色身。

（3）破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，

             見性成佛，故名破煩惱。

比丘尼，即出家受具足戒的女眾。

優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。

近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來

拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女

居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。

觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、

優婆夷身得度的機緣眾生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、

優婆夷身而為這一切眾生說法。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之15

經文:

應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。 

譯文:

「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。

經文:

 應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。

譯文:

「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。

(在楞嚴咒裡有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。

觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。

可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。

怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。

所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。)

「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」

什麼叫自在天身？即是天魔外道。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。

自認自己是最高無上，不可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之14

經文:

 應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。

譯文:

「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」

什麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢

之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也

就是聽見佛的聲音而悟道。

佛說的什麼聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫

「聲聞」。

(什麼又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。

釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪。當時憍陳如還未出家，

佛為他說法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼

迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」

「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。

苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別

離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦

把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題

都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。

「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麼集聚在一起呢？煩惱

集聚在一起。為什麼會有煩惱？就因為有個「苦」。

先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。所以說

這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有

「集」。

「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的

快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。

「此是道可修性」：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是

不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理

體。這是第一轉法輪。

釋迦牟尼佛只是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第

二轉：「此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道

汝應修。」說是「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知

道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修

行這種菩提覺道。」

佛說第三轉法輪：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已

證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，

我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦

了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我

已經修行了。

這五比丘聽佛演說三轉四諦法輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛

聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。

有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒

有一個小，只因為眾生心裡有大、有小。本來心量是盡虛空遍法

界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用

一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用於全

部，因已返本還原了。

能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的

如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。

所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對

他說四諦法。)

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之13

經文:

無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之

       利。

無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆

    世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。

譯文:

釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。」

無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」

(什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。)

經文:

佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。

譯文:

釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子！假使在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個眾生說法。」

(講到這裡有人問：「觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」

不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。

羅漢是迴小向大；觀世音菩薩是迴大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內祕諸佛行。祕裡是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。)

接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。

在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。

生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。

觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：「你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，接著就生出『行』來，.....」就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，迴小向大。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之12

經文:

無盡意。觀世音菩薩。有如是等大威神力。多所饒益。

是故眾生。常應心念。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世     音菩薩。便生福德智慧之男。

設欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。眾人愛敬。

 譯文:

釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用，所以眾生心裡應該常常念觀世音菩薩。」在這裡大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。

「若有女人設欲求男」：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。

「若求女孩子」:就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。

(那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鉤鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。)

「宿植德本，眾入愛敬」：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。

 經文:

無盡意。觀世音菩薩。有如是力。若有眾生。恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生。皆應受持觀世音菩薩名號。

無盡意。若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食。衣服。臥具。醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。

無盡意言。昔多。世尊。佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福。正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。

 譯文:

釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。

若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。

因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。

佛再叫一聲：「無盡意！假使有人受持六十二億恆河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」

佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後。

又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之11

經文:

若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離癡。

譯文:

前面所講的是貪和瞋，現在講到癡，這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是淫欲。本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以儘做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。瞋毒也和貪毒一樣，為害甚大。

現在講的是癡毒。什麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：「你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？」他不知道。來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」

在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。

在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。

(乾隆南巡到金山寺，主持陪他巡視，看到長江上船運很多，乾隆說:「江中船多生意繁榮。」

主持說:「我只看見二艘船，一艘名稱名，一艘名稱利」。

乾隆笑說:「對，對。」)

名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。

一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明瞭一切都是無常的。

(所以金剛經上說：

「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」

一切有為法如夢幻泡影。什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。

也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。)

所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來的。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。

相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。

我為什麼不喜歡吃大餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。吃少了又生出貪心：「這麼好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？

依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。

講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」

為什麼這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚癡與智慧是同樣的道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會智慧也會變愚蠢。