法華經常不輕菩薩品第二十-3

 經文:

得大勢。是威音王佛。壽四十萬億那由他恆河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵。像法住世。劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。

 譯文： 

釋迦牟尼佛又稱一聲：「大勢至！（大勢至就是得大勢）這位威音王佛的壽命有四十萬億那由他恒河沙劫那麼長。正法住世的劫數，有如一個閻浮提世界的所有微塵數。像法住世的劫數，有如四天下磨成微塵數那麼多的數目。佛在這時饒益普度教化一切眾生，度盡所有一切眾生，然後才入涅槃。」

 經文:

正法像法滅盡之後。於此國土復有佛出。亦號威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。

得大勢。以何因緣名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四聚。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。

 譯文：

在威音王佛的正法和像法都滅盡之後，在此大成國土，又有佛出興於世，其名號也是威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世問解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如此有二萬億佛次第出現於大成國土，這些佛名號皆為威音王佛。最初當威音王如來已入涅槃，接著正法也滅了之後，在像法之中，貢高我慢，爭名奪利的惡性比丘，有大勢力，自以為了不起。這時有一位菩薩比丘，名叫常不輕。

佛又叫一聲：「大勢至！以什麼因緣，這位比丘，叫做常不輕呢？因為他無論見到那一位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一律頂禮叩拜、讚歎，因為他願意行菩薩道，學菩薩觀眾生人我一體，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。若是他有我相的執著，就不會向人叩頭頂禮了。他常自言：『我深深的恭敬你們各位啊！我絕對不敢輕慢你們。為著什麼因緣而不敢輕慢你們呢？因為你們都在行菩薩道，你們應當很快成佛。』而這位常不輕比丘，不僅是專心讀誦一切經典，而且還行菩薩所行之道，就是每天都向四眾弟子叩頭禮拜。乃至於他到其他的地方，見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離他很遠，他都要走上前來向他們禮拜讚歎，然後就說：『我不敢輕慢你們各位，你們皆會作佛。』」

法華經常不輕菩薩品第二十-2

  經文:

其威音王佛。於彼世中為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。

 譯文：

在離衰劫，大成國裡，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅說法。為天上的人，說十善法。為人間的人，說五戒法。為阿修羅，說勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。因為阿修羅不修戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、癡。因為貪、瞋，故有愚癡，才墮落阿修羅道。發脾氣是他們的本領，故他們失去了戒定慧。(阿修羅是梵語，譯為無端正，面貌非常醜陋，這是瞋恨心的果報。)

彼佛又為求聲聞果位的人，說四聖諦法。

四聖諦法是苦、集、滅、道。聲聞是二乘人，屬於小乘，因為

他得少為足，不想往前求大乘，以為所作已辦，誤為上無佛道

可成，下無眾生可度。因此佛為他們說四諦之真理。

（一）苦諦：苦有無量諸苦、三苦（苦苦、壞苦、行苦）、

      八苦（生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、

       五陰熾盛苦）。

今淺釋如下：

三苦——1、苦苦：譬如有人，窮到極點，又加上沒有房子住，

                沒有衣服穿，這種的環境，叫苦中之苦。

        2、壞苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子

                 財產都燒光了，這叫富貴的壞苦。

        3、行苦：由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，

                 如後浪推前浪，無有停止，故叫行苦。

八苦——

1、生苦：生時如生龜脫殼，故小孩生出來，只會「哇哇」的叫苦。

2、老苦：老時，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不聽使喚，總想

         罷工。

3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。

4、死苦：死猶如活牛剝皮一樣，四大分離。

5、愛別離苦：所愛的人，偏要分離，不能團聚。

6、怨憎會苦：你最討厭的仇人，偏碰在一起，所謂「冤家路窄」。

7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。

8、五陰熾盛苦：色、受、想、行、識五陰，如猛火焰，把人焚

燒得顛顛倒倒。

（二）集諦：即招感。

（三）道諦：即修無上道。

（四）滅諦：即是證得涅槃寂滅之樂。

這是四諦法之簡釋。佛教聲聞人似四諦法而度生老病死，得究竟

常樂我淨的涅槃妙德。

又為修辟支佛的人，說十二因緣法。辟支佛譯為緣覺，緣覺有

  兩種：1、有佛出世時，修十二因緣而悟道，故名緣覺。

        2、無佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，

           故名獨覺。

十二因緣——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，

           六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，

           有緣生，生緣老死、憂悲苦惱。

佛因為要所有修菩薩行的菩薩，獲得阿耨多羅三藐三菩提，故為

他們說六波羅蜜法門（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）。

六波羅蜜是菩薩自度度他、自利利他、自覺覺他的法。

波羅蜜是梵語，譯為到彼岸。

若修六波羅蜜行，必能從生死的此岸經過煩惱的中流，

走到究竟涅槃的彼岸。

  

法華經常不輕菩薩品第二十-1

怎麼叫「常不輕」呢？其實，「常不輕」是一位菩薩的名字。是不是菩薩的通用名字呢？不是的。只不過是一個別名，即是一個外號。因為這位菩薩一見到人就叩頭頂禮，因此，有些比丘、比丘尼就給他取一個名字叫「常不輕」。這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見人就五體投地的禮拜，而一般的比丘、比丘尼就以「常不輕」來稱呼他，而不是這位菩薩原有的名號。因為佛在行菩薩道時，見人就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」故其名為「常不輕」，常不輕慢一切人也。

「常不輕」又可分為四種解說。「常不輕」1、包含著不輕慢的念頭。2、自具足不輕易得來的智慧。3、身外行一切恭敬修行行門。4、對一切境界都是必恭必敬，無放逸心。

所以說：「一切是考驗，看爾怎麼辦，覿面若不識，須再從頭煉。」那麼，常不輕菩薩能認識種種境界和考驗，而行這種常不輕的行門，這屬於世界悉檀（普施）。他身能行不輕之行，躬行實踐，這叫為人悉檀。他口宣不輕之教，所說的都是不輕慢他人的教化法門，這叫對治悉檀。他對一般人有一種不輕慢他人的看法，這叫第一義悉壇。故「常不輕」又包括這四種的悉檀。

  經文:

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說。眼耳鼻舌身意清淨。得大勢。乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。劫名離衰。國名大成。

 譯文：

就在佛說完了法師功德品的時候，剛要開始說常不輕菩薩之前，佛先告訴得大勢菩薩摩訶薩，也就是大勢至菩薩。這位菩薩只要舉足邁一步，大地就會有六種震動，表示這位菩薩的威勢力大。釋迦牟尼佛就說：「大勢至！你現在應該知道，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、書寫法華經，假使有人以惡口來咒罵或毀謗他們，這些人的罪報，猶如須彌山那麼大，有如前面的經文上所說。而受持讀誦法華經者的功德，也就像前面法師功德品上說，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。大勢至菩薩！在過去很久以前，經過有無量無邊不可思議的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如來。因為這位佛具大威德，甚至其音聲也能令三千大千世界震動，大眾畏愛兼抱，恭敬聆聽這位佛說的法。具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是每位佛的十號。

(如來：乘如實之道，來成正覺。應供：應該受人天的供養。正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知，無所不曉。明行足：智慧也充足了，修行也圓滿了。善逝：能住於最好之處。世間解：是世間最了解的尊者。無上士：是世間上最有學問、最有道德的人。調御丈夫：調伏三界，一切眾生的大丈夫。天人師：是天上天下之導師。佛：是三覺圓滿，萬德具備。世尊：世出世之尊。) 

在威音王如來住於世時，劫名為離衰，即離開一切衰相，國名為大成。

法華經法師功德品第十九-15

 經文:

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 譯文：

在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊經文的義理，再宣說一遍，用偈頌來說明。

  經文:

是人意清淨    明利無濁穢    以此妙意根    知上中下法

譯文： 

這位法師的勝意根，甚為清淨。不但明而且利，沒有染濁污穢。以這種微妙的勝意根，能知上中下的佛法，所謂「深入經藏，智慧如海」。

  經文:

乃至聞一偈    通達無量義    次第如法說    月四月至歲

 譯文：

就是僅僅聽一首偈頌，就能通達無量的義理。次第如法解說，絕對不是雜亂無章的說法。解說一首偈頌，或者講一個月，或者講四個月，或者講一年，得到樂說無礙的境界。

  經文:

是世界內外    一切諸眾生    若天龍及人    夜叉鬼神等

 譯文：

在三千大千世界內外，所有一切眾生，或者是天上的人，或者是人間的人，或者是諸龍、夜叉、鬼神等等。

  經文:

其在六趣中  所念若干種    持法華之報    一時皆悉知

 譯文：

在六道輪迴中的一切眾生，他們所想念有若干種。但是受持妙法蓮華經所得的果報，在同時便知一切眾生起心動念，清清楚楚。那個眾生願做牛做馬，那個眾生願做老虎獅子，那個眾生願做魚龜蝦蟹，那個眾生願做雞鴨鵝鳥，都能曉得，一想便知前因後果。

  經文:

十方無數佛    百福莊嚴相    為眾生說法    悉聞能受持

 譯文：

在十方世界有無數億佛，他們因為往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以有百福莊嚴妙相好身。為一切眾生演說妙法。所有的佛法，眾生聆聽之後，便能受持，依法修行。

  經文:

思惟無量義    說法亦無量    終始不忘錯    以持法華故

 譯文：

能由一種道理，聯想到無量的道理；由無量道理，仍歸還圓悟一個道理。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。說法也是無量無邊，始終不會把佛法忘記，或者講錯法，絕對沒有這種情形發生。為什麼？因為深妙受持妙法蓮華經義理的緣故。

  經文:

悉知諸法相    隨義識次第    達名字語言    如所知演說

 譯文：

因為有大智慧，通達了悟諸法實相的道理。何謂實相？就是無相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。有此四相，便是凡夫；無此四相，便是聖人。而沒有這四種相，並不是沒有如實清淨的相。這一點要弄清楚。

隨著經義，便講次第的法，前後要連貫，有系統有次序，令聽者容易明白。通達名字的解釋，言語的技巧，得到文字般若，言語三昧，照所悟所知的道理，來為眾生演說妙法。

  經文:

此人有所說    皆是先佛法    以演此法故    於眾無所畏

 譯文：

受持妙法蓮華經的法師，他所說的法，皆是先前諸佛所說的妙法。不過，他又重新說一遍而已。因為他演說妙法的緣故，所以在大眾之前，沒有畏懼，能滔滔不絕為眾生說法，頭頭是道分析清楚，有天華亂墜，地湧金蓮的境界。

  經文:

持法華經者    意根淨若斯    雖未得無漏    先有如是相

 譯文：

受持法華經的法師，他的意根清淨，就像這樣的情形。雖然未證得無漏的智慧，但是先得到這樣的形相。

  經文:

是人持此經    安住希有地    為一切眾生    歡喜而愛敬

 譯文：

受持法華經的法師，安住在最希有的地方。他為一切眾生所歡喜，受一切眾生所愛敬。

  經文:

能以千萬種    善巧之語言    分別而說法    持法華經故

譯文： 

能用千萬種語言，善巧方便的譬喻，詳細分別的言辭，來為眾生說妙法。為什麼能有這樣的智慧呢？因為受持妙法蓮華經的緣故。

法華經法師功德品第十九-14

 經文:

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

 譯文：

在這個時候，釋迦牟尼佛願意再宣說前邊的義理，用偈頌來說明。

  經文:

若持法華者    其身甚清淨    如彼淨琉璃    眾生皆喜見

譯文： 

假使受持妙法蓮華經的法師，他的身體是非常清淨，沒有染污，好像清淨琉璃一般的明亮。所有的眾生，都歡喜見到這位說法的法師。

 經文:

又如淨明鏡    悉見諸色像    菩薩於淨身    皆見世所有唯獨自明了    餘人所不見

 譯文：

這個清淨身，又好像清淨的明鏡，完全能見到一切的色像。色像來則映之，去則無之，不留影子。菩薩在清淨身中，能看見世界所有的色像。這種境界，唯獨菩薩自己才能明白瞭解，其他的人是看不見的。

  經文:

三千世界中    一切諸群萌    天人阿修羅    地獄鬼畜生如是諸色像    皆於身中現

 譯文：

在三千大千世界之中，所有一切眾生和一切境界。好像天上的人和人間的人，及阿修羅（這是三善道），以及地獄、餓鬼、畜生（這是三惡道），這樣六道中的一切色像，皆在菩薩淨琉璃身中現出。不但清清楚楚，而且也不雜亂。

  經文:

諸天等宮殿    乃至於有頂    鐵圍及彌樓    摩訶彌樓山諸大海水等    皆於身中現

 譯文：

三界諸天的宮殿，乃至非想非非想處天，鐵圍山和彌樓山，以及大彌樓山。所有一切大海的水，都在受持妙法蓮華經這位法師，他的清淨身中現出來。

  經文:

諸佛及聲聞    佛子菩薩等    若獨若在眾    說法悉皆現

 譯文：

十方諸佛和聲聞、辟支佛、菩薩等，或者單獨一人，或者在大眾之中，說法教化眾生。完全都在清淨如琉璃身中現出。這種境界，真是不可思議，妙不可言。

  經文:

雖未得無漏    法性之妙身    以清淨常體    一切於中現

 譯文：

這位受持妙法蓮華經的人，雖然未能證得無漏的聖果，尚未獲得法性的妙身。可是父母所生清淨的常體，所有一切的一切，皆在淨身中現出。這種境界，只有他本人能知道，其他的人是不能曉得的。

  經文:

復次常精進。若善男子善女人。如來滅後受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。

 譯文：

把前邊的道理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲，常精進菩薩！假使有修行的男子和修行的女人，在將來佛滅度之後，有人受持這部妙法蓮華經者，或是讀、或是誦、或是解說、或是書寫，能得千二百億功德。以這種清淨的意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文的義理。

  經文:

解是義已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。

 譯文：

明白瞭解這種義理之後，就能觸類旁通，為眾生演說妙法，解釋妙理。就是一首偈頌，或是一句經文，而能發揮無量無邊的道理。一句經文，一首偈頌，甚至講一個月（代表一乘實相法），或者講四個月（代表小乘四諦法），或者講一年（代表十二因緣法）。雖然是一句法，能令其合到一切法上。所說一切法，隨順義理的趣向。所說的道理，都合乎實相，合乎第一義諦，絕對不會違背實相的義理。

(或者講說世間一切的經書，如四書五經等，或者是治世的語言，或者是資生的事業等，皆和順正法，不相違背。一切按照八聖道去實行，以八聖道作為規範。)

  經文:

三千大千世界。六趣眾生心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。

 譯文：

所有三千大千世界中的六趣眾生，他們心中所想行的事、所起的動作、所生的妄念、所有的戲論，這位法師皆能知曉。他雖然未證得無漏的智慧，可是他的勝意根得到清淨。這位法師所思惟、籌量、言說，都是佛法、妙法、不思議法。為什麼？因為他受持妙法蓮華經，所想的和所行的，都是真責不虛。所說的法和所修的道，都是真實的妙法門，都是先佛所說的道理。雖然全部佛經沒有讀完，可是已經明瞭經中大意。為什麼？因為得到妙三昧的境界。

法華經法師功德品第十九-13

 經文:

復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦。若解說。若書寫。得八百身功德。得清淨身。如淨琉璃。眾生喜見。

 譯文：

把前邊的義理再說一次。釋迦牟尼佛又喚一聲常精進菩薩！假使有修行的男人和修行的女人，他們若能受持妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經，就能得到八百身功德。得清淨的身體，如同清淨琉璃一般的光明，所有的眾生，統統歡喜見到這位法師。

  經文:

其身淨故。三千大千世界眾生。生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。

 譯文：

因為身體清淨的緣故，所以三千大千世界中所有的眾生，或者生的時候、或者死的時候、或者在天上、或者在地獄，相貌是美的還是醜的，生處是善的還是惡的？統統在清淨的體中現出，清清楚楚不會雜亂。這個清淨身就是一個大圓鏡，能現一切像。

  經文:

及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。

 譯文：

以及鐵圍山（在四大洲外有山圍繞）和大鐵圍山（在大千世界外有山圍繞），彌樓山和大彌樓山等的諸山，在其中的眾生，完全在淨身中現出來。這個淨身，又好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，一清二楚的看見。

  經文:

下至阿鼻地獄。上至有頂所有及眾生。悉於中現。

 譯文：

向下到無間地獄，向上到非想非非想處天，所有的境界和所有的眾生，完全在淨身中現出。又好像電視機一樣，只要把頻道調整正確，就有畫面出現。頻道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就會有這種境界現出。

 經文:

若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。皆於身中現其色像。

 譯文：

或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，都能在這位法師清淨的身上，現出其色像。

法華經法師功德品第十九-12

 經文:

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

 譯文：

在這個時候，釋迦牟尼佛悲心切切，願意將前邊的義理，重新再宣說一遍，用偈頌來說明。

  經文:

是人舌根淨    終不受惡味    其有所食噉    悉皆成甘露

譯文： 

這位法師，他的舌根得到清淨，自性也清淨，始絲不受惡味所轉，而能轉惡味成妙味。無論是吃什麼食物，一入舌根完全都變成甘露妙味，也就是無上醍醐妙味。

  經文:

以深淨妙聲    於大眾說法    以諸因緣喻    引導眾生心聞者皆歡喜    設諸上供養

 譯文：

這位法師，用甚深清淨微妙的聲音，在大眾之中，演說妙法。用種種的因緣和種種譬喻，引導眾生發菩提心，成就佛果。聽法的眾生，皆大歡喜。眾生預備一切最上的供養具，來供養這位法師。

  經文:

諸天龍夜叉    及阿修羅等    皆以恭敬心    而共來聽法

 譯文：

天龍八部，本來有鬥爭心，但皈依佛之後，將瞋恨心變成慈悲心，發願做護法善神。他們都以恭敬心來聆聽這位法師說法。

  經文:

是說法之人    若欲以妙音    遍滿三千界    隨意即能至

 譯文：

這位解說妙法蓮華經的法師，他想用甚深微妙的法音，能遍滿三千大千世界。只要這樣的觀想，那麼，妙音就能隨意而至三千大千世界所有眾生的耳根。

  經文:

大小轉輪王    及千子眷屬    合掌恭敬心    常來聽受法

 譯文：

大轉輪聖王和小轉輪聖王，以及千子和眷屬們，他們都合掌，恭恭敬敬來到法會，聽受法師所講的佛法。有些人聽法師請經說法，覺得勝於讀經典，所謂「聽君一席話，勝讀十年書。」

 經文:

諸天龍夜叉    羅剎毗舍闍    亦以歡喜心    常樂來供養

 譯文：

三界的諸天，四海的龍王，以及夜叉、羅剎、毗舍闍等。鬼本來不生歡喜心，可是現在也生歡喜心，常常樂意來供養這位法師。

  經文:

梵天王魔王    自在大自在    如是諸天眾    常來至其所

 譯文：

大梵天王（尸棄）和魔王（波旬）以及自在天（欲界他化自在天）和大自在天（色界究竟天），這些諸天的天眾。常來法師所住之處所，聆聽佛法，供養法師。

  經文:

諸佛及弟子    聞其說法音    常念而守護    或時為現身

 譯文：

十方諸佛和他們的弟子（聲間、辟支佛、菩薩），他們聽到這位法師所說妙法的音聲，就常憶念這位法師，而守護這個道場。或者有時候，十方諸佛及其弟子，現身來見這位法師。這是受持妙法蓮華經功德的感應，所謂「感應道交」的境界。