2024--06-12 肌力教學

 

阿含經-813

 

又次！居士！多聞的聖弟子，其心與慈俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，其心之與悲、與喜，也同樣的道理。而其心也與舍俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有是處（有此事）。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而五下分結都斷盡，而化生彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不再還來此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。

又次，居士！多聞的聖弟子，已度一切的色想（色無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，他住於此處，而觀法如法。他住於此處，觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有此道理的。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而斷盡五下分結，化生於彼（色界），而般涅槃，而得不退轉之法，終究不再還來於此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。」

於是，第十居士八城，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而白阿難說：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難您，一種甘露之法門，而尊者阿難您乃於一時（一口氣），為我說十二種甘露法門。現在此十二種甘露法門，必定會隨其所依，得安隱而出。尊者阿難！猶如離開村裡不遠之處，有一棟大屋舍，開有十二門戶，如人所為之故，而能進入於其屋中。又有一人來，不為那人而求義及饒益，不求安隱而將那棟房屋燒掉。尊者阿難！那人必能得在於此十二門戶，隨所依而出，而得自安隱，像如是的我問尊者阿難有關於一類甘露門，而尊者阿難乃一時為我說於十二甘露的法門。現在此十二甘露法門，必定能隨所依，而得安隱出。尊者阿難！梵志之法與律當中，所說的為不善之法與律，尚且應該供養師尊，何況又是我，怎麼不供養大師尊者阿難您呢？」

於是，第十居士八城，就在於其夜中，施設極妙淨美而豐饒的食噉含消（飲食物），施設飲食完畢後，在於平旦時，敷一座位，請住於雞園的大眾，以及鞞捨離眾，皆來集在於一處，自行澡水，則以極妙淨美而豐饒的食噉含消，親手自斟酌，令大眾飽滿。令事完畢後收器物，行澡水竟，就持五百種物去買來之屋，別施於尊者阿難！尊者阿難納受後，轉施給與招提僧（招提為四方，招提僧就是遊行於四方的比丘僧。）

尊者阿難所說的為如是，第十居士八城，聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！

  

阿含經-812

 

末利又問王說：「您的意見如何呢？為愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異（死亡）的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿曇，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依於佛與法，及比丘眾（僧），唯願世尊受我為其優婆塞（在家的弟子）！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡！」

佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇后，聽佛所說，都歡喜奉行！  

二一七、八城經第六（第五後誦）

大意：本經敘述阿難尊者為八城居士說成就四禪、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有眾多的上尊名德比丘，都遊行在於波羅利子域（華氏城，中印度摩揭陀國的新都），住在於雞園（精舍）。

這時，第十居士八城（第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十），持有很多的妙貨，往至於波羅利子城，為了治生而販賣（作商業）。於是，第十居士八城，其眾多的妙貨，乃很快就賣完（貨賣速售），而大得財利（賺了很多錢），就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣於雞園之眾多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就為他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。

這時，諸上尊的比丘為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，於是，第十居士八城，白大德們說：「上尊們！尊者阿難，現今在於甚麼地方呢？我欲往見他！」諸上尊的比丘們回答說：「居士！尊者阿難，現今乃住在於鞞捨離（廣嚴）的獼猴江邊的高樓臺觀，如果欲拜見他的話，可往那個地方。」

那時，第十居士八城，聽後，就從座位站起，稽首諸上尊比丘之足後，繞他們的身邊三匝後離去，就往諧尊者阿難之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，而白阿難說：「尊者阿難！我欲有所請問，能聽允我的請問嗎？」尊者阿難告訴他說：「居士！欲問便問，我聽後當會思其義而回答於你。」

居士問說：「尊者阿難！世尊，乃為如來、無所著、正盡覺，已成就慧眼，而徹見第一義（宇宙人生的真諦），而頗說一法：如果聖弟子能安住於漏盡無餘，而得心解脫嗎？」尊者阿難回答說：「如是！」居士又問說：「尊者阿難！世尊為如來、無所著、正盡覺，而成就慧眼，而徹見第一義（真諦），而怎樣的說有一法，如果聖弟子安住於漏盡而無餘，而得心的解脫呢？」

尊者阿難回答說：「居士！多聞的聖弟子，離欲，離惡不善之法（初禪的境地），乃至得第四禪成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其境界而得漏盡的，或者有是處（有這種事）。如果住於其境界，而不得漏盡的話，或者也會也於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，而愛樂歡喜，而斷盡五下分結（欲界的煩惱。貪、瞋、身見、戒取見、疑），而化生於彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不會再還來於這裡。

阿含經-811

 

那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」

世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答於我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至於脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁（硬要她改嫁他人），那位元婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計（有甚麼辦法嗎？）』於是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己（同歸於盡）。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛三匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」

拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇后說：「沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇后白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將（為王之子，後登基為琉璃王）嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異（不言死，而言異，忌言也。）的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

末利又問說：「王您愛尸利阿荼大臣（王有力的大臣），愛一奔陀利象（王所乘之象），愛婆夷利童女（王的女兒），愛雨日蓋（釋迦族摩訶那摩之婢女所生之女，偽裝為王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅），愛迦尸及拘薩羅國嗎？」（拘薩羅國已佔有迦尸國），回答說：「實在很愛。」

末利又問：「如果迦尸國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」（當然是包括尸利阿荼大臣人等之事）。回答說：「末利！我所具足的五欲功德（五欲的性能），而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦尸國，及拘薩羅國當會變易而有異的話（被他國所侵奪而滅亡）。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」

 

 

阿含經-810

 

世尊問他說：「梵志！為甚麼現在你的諸根，不似住於自心呢？」（心不在於意根的樣子）。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住於自心呢？所以的緣故為何呢？因為我乃唯有一孩兒，我的心極為愛念他，對他都非常的忍意溫潤（照顧得無微不至），怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終（死亡）。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食（飯食不能入口，無心於飲食），不著衣裳（不顧穿衣不穿衣），亦不塗香（不知塗香於身，以資莊嚴，以防諸害），唯知到了兒子的墳塚去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」

世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿曇！為甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿曇！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」

世尊如是而至於再三的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至於再三的說：「瞿曇！為甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿曇！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」

這時，那位梵志，聽佛所說，不說為是（不認為佛所說的為是），唯說為不是後，就從其座位站起，奮頭（振動其頭，搖頭）而去。

那時，在於勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒（市的住民），正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裡，如有聰明智慧的人，不能越過於博戲之人，我現在寧可到他們之處，如和瞿曇所共論的事，盡向他們說。於是，梵志就往至於眾多的市郭兒（市民），正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。

眾多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！為甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就頷頭（微微點頭）而去。

於是，此論乃輾轉而廣布，而傳入於王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿曇曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇后（勝鬘皇后。其女同名為勝鬘夫人，故有佛為勝受夫人所說之『勝鬘經』）說：「我聽說瞿曇作如是之說：「如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇后聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」

拘薩羅王波斯匿對末利皇后說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同於其主義。沙門瞿曇是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇后白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」

於是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽（竹膊）梵志說：「你到沙門瞿曇之處，代我問訊沙門瞿曇的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊（問候）您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿曇有所說的話，你就應當善受持誦。為甚麼呢？因為像如是之人，終究不會打妄語的。」

 

阿含經-809

 

如果有(2)斷除欲樂之速的話，則由於此斷樂之速之故，此斷，也說為是下賤。(3)在其中，如果有斷苦遲的話，由於此斷苦之遲之故，也說為是下賤。(4)在其裡面，如果有斷苦速的話，也由於此斷苦速之故，此斷，則不是廣布，並不流布，乃至天人，也不稱讚它是廣布。

我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布的。甚麼為之我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布呢？所謂八支正道，正見，乃至於正定之八，就是所謂我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至於天人，也稱讚為是廣布的。我乃如是的。諸沙門、梵志，乃為虛偽妄言，乃為不善不真，實為誣謗於我。他們確實有眾施設斷壞而說：沙門瞿曇並沒有施設。他們確實有眾生施設斷壞而說：如果此為沒有我的話，就不能如是而說：其如來在於現法當中斷知一切，而得息、得止、得滅、得涅槃啊！（謗佛所說的無我的話，以甚麼去得涅槃？以甚麼去承受涅槃？）

佛陀所說的為如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十九完

  

中阿含經卷第六十

二一六、愛生經第五（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀為了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒（市民）則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能瞭解其故，就聽從末利皇后之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其諍。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓為優婆塞。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極為愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香於身，唯有至於塚墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。於是，這位梵志，乃周遍彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。

 

阿含經-808

 

(8)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白的，為白色的，白的觀見為有白之光，猶如太白金星之白色，白而觀見而為白的光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，而為光色悅澤，而為白，為白色，觀見為白而有白光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白，為白色，觀見為白而有白光，為無量的無量，能淨人之意，能潤人之意，能令人樂而不憎惡，然後將其色除滅，除滅後，已實知，除滅後，已實見，作如是之想，這叫做第八種的除處。

眾生都像如是的樂於這八種之除處（八勝處），而做到意解的。可是這乃為有變易而會遷異之法，多聞的聖弟子，像如是的觀察後，就會討厭他，嫌厭後，尚且不欲於這種第一好之境，更何況又是下賤之法，怎麼會去欲求呢？

又次，有十種的一切處（十遍處。取六大，及四顯色，一一都觀察而遍滿於一切處之觀想法）。那十種呢？有比丘，將無量地處（地大），修而為一，而思惟上下諸方，為不二。將無量水處（水大）、無量火處（火大）、無量風處（風大）、無量青處（青色）、無量黃處（黃色）、無量赤處（赤色）、無量白處（白色）、無量空處（空大），修而為一，無量識處（識大）為第十，也修而為一，都思惟上下諸方，為不二。眾生如是的樂於一切處，而意解的，然而這些境界仍然為有變易，有遷異的。多聞的聖弟子，像如是的觀察，則為厭嫌他，厭嫌他後，尚且不會欲望此第一的境界，更何況又是那些下賤的境界呢？這叫做第一清淨之說，而施設為最第一，所謂我無（沒有我，無我）、我不有（無我所，沒有我所有的），以及為了其證悟之故，而施設於道。這叫做第一之外依見處、最依見處，所謂度過一切的色之想，乃至得非有想非無想處，而成就游止於其中。就叫做在於現法當中的第一求趣而至於涅槃，在於現法當中，最為施設涅槃。所謂對於六更樂處（六觸處）之生、滅、味、離，都能以智慧而實見其如真（看透其實際），以及為其證之故，而施設於道。

又次，有四種斷。那四種呢？(1)有所樂遲，(2)有斷樂速，(3)有斷苦遲，(4)有斷苦速。在於其中，如果有(1)斷除樂欲之遲的話，就因為是斷樂之遲之故，說為是下賤的。就中，如有斷除樂欲的人，如有人習於此法的話，就從開始起，並不會有厭足。如果又有人習於飲酒的話，就從初始後，並不會厭足。如又有人，修習睡眠的話，就一開始，就不會厭足的。這叫做比丘！如果有人，習於此三法的話，就從初始起，都沒有厭足，也是再也不能至於滅盡之處的。因此之故，諸比丘們！應當恒常的捨離此三法，不可以親近他。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學。」

（第二斷樂速，第三斷苦遲，第四斷苦速，都補記於經後）。

那時，諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

供養三善根　三痛三覆露　相法三不覺　愛敬無厭足

（供養，也就是培養三善根〔不貪、不瞋、不癡－施、慈、慧，此三法均為生無量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由於貪瞋癡之業，而造成地獄、餓鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而顯露無遺〔三覆為正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善惡於天王，而校格是非之義〕。眾生都喜樂於相法〔表於外，而想像於心之法，所謂事物的相狀〕，都愛敬於此相法之三不覺〔欲覺、恚覺、害覺，都會侵害人們之知覺，故為不善之覺，如不了五塵過患，對於順情之境，種種貪求，而生貪欲惡覺或對於違情之境，起種種的忿怒而生瞋恚惡覺。或常被覺觀怨賊之所侵害，而起愚癡的害覺〕，都不會有厭足的一天。）

（此偈和本文的關連，有點牽強，或者為他經之偈，混入於此的？）

又：下面還有經文的記載，其內容為：本文的末尾，說明四斷之中，只示第一之斷樂遲而已，故為補缺其他之三斷，而有下文的記載。