尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能瞭解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」
拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅（沙彌）、舍羅磨尼離（沙彌尼）之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。
於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而佈施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。
大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而佈施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜（常常）能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」
於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」
世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文（都是提示大王如提出這些問題）來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一五、第一得經第四（第五後誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」，多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的（尚且會變易無常）。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他（討厭而不欣慕其如何的有勢力），嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？
所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲（東勝身洲，毘提訶洲），有千個閻浮洲（南瞻部洲，閻浮提洲），有一千個拘陀尼洲（西牛貨洲，俱耶尼洲），有一千個鬱單越洲（北俱盧洲，鬱單曰），有一千個須彌山（妙高山，為構成世界的中心），有一千個四天王天（東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天），有一千個三十三天（忉利天，第二層天），有一千個釋天因陀羅（因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現），有一千個焰摩天（善時分，第三層天），有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天（知足天，第四層天），有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天（第五層天），有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天（第六層天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界（以大梵天為主，初禪天），以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中（色界二禪天）。其中有色乘，為意生（能如意而生），為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？
