阿含經-777

 

瞿曇！往昔之時，這位不蘭迦葉，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚：『你們可住，並沒有人來問你們之事，人問我事，你們都不能斷此事，而我能斷此事。』然而其弟子則在其中間更論其他之事，並不等待其師說事完畢。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位不蘭迦葉，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被其弟予以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。像如是的，那些摩息迦利潤舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是經過同樣的道理。我們乃作如是之念：此阿夷哆雞舍劍婆利（包括其他六師外道），不被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，被其弟子以法罵所罵，眾多的弟子都詰難其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。瞿曇！往昔之時，阿夷哆雞舍劍婆利，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚而說：『你們可住！不會有人會來問你們之事，人都會來問我其事的。你們不能決斷此事，我能決斷此事的。』然而弟子們卻在於其中間，更論其他之事，都不待其師說完事。

瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，此阿夷哆雞舍劍婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被弟子們以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。

瞿曇！我們又作如是之念：此沙門瞿曇，乃被弟子們所恭敬、尊重、供養、奉事，不會被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，就舍其師而去。瞿曇！往昔之時，沙門瞿曇，數數（常常）在大眾，無量百千之眾圍遶而說法，在其當中有人，鼾眠作聲，又有一人對那個人說：『不可鼾眠作聲！你不欲聞世尊說微妙之法，有如甘露嗎？』那個人就即時默然無聲。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位沙門瞿曇乃被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，而不被弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍師而去。」

世尊聽後，問異學箭毛說：「優陀夷！依你之見，我有幾法，會使諾弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，而常隨不離呢？」

異學箭毛回答說：「瞿曇！我見瞿曇有五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。那五法呢？沙門瞿曇乃(1)粗衣而知足，稱說粗衣而知足。如沙門瞿曇粗衣而知足，稱說粗衣而知足之事，就叫做我見沙門瞿曇有此第一種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離。

(2)其次，沙門瞿曇乃粗食而知足，稱說粗食而知足。如沙門瞿曇之粗食而知足，稱說粗食而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第二法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(3)其次，沙門瞿曇乃以少食，稱說少食。如沙門瞿曇乃以少食，稱說少食之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第三種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，而常隨不離的。(4)其次，沙門瞿曇乃以粗的住止床座而知足，稱說粗的住止床座知足。如沙門瞿曇以粗的住止床座為知足，稱說粗的住止床座而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此為第四種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(5)又次，沙門瞿曇，都常燕坐，稱說燕坐。如沙門瞿曇常燕坐，稱說燕坐之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此第五種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。這就是我所見的沙門瞿曇有此五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。」

2024-05-06 原始點教學

 

阿含經-776

 

中阿含經卷第五十七

 

二○七、箭毛經（上）第六（第五後)

  

大意：本經敘述箭毛異學說瞿曇有五法，使其諸弟子恭敬不離。所謂粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐。佛陀則告訴他，並不因此五法，佛教乃以無上戒、無上慈、無上知見、說四諦、宿命智通作證，或漏盡智通作證等五法，使諸弟子恭敬不離的。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園，和大比丘眾俱在。為千二百五十人，都在那裡俱受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊過了其夜，至於翌日的平旦（朝晨），著衣持鉢，進入於王舍城去乞食。行乞食完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀著在於肩上，往至於孔雀林，為異學之園中（飼養孔雀之園，為遊行者之園）。

那個時候，在孔雀林，也就是異學園中，有一位異學，名叫箭毛（善生優陀夷），為一位有名德的宗主，被眾人所尊為師，有很大的好名譽，都被大眾所敬重，領有大徒眾，受其五百名異學所尊重的人。此時，他在大眾裡，乃喧鬥嬈亂，放高大的音聲，說種種畜生之論（遮道濁亂之言）。所謂論王事，論賊事，論鬥事，論食事，論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。他們共集而坐論如是之比類的畜生之論（無關於學道之論）。異學箭毛遙見佛陀到這邊來，就命令其大眾說：「你們應該默然而住（大家要肅靜），那位沙門瞿曇已向這邊來了。他的徒眾都為默然之眾，都稱說默然。他如果看見此眾都默然的話，或者會來相見。」異學箭毛使他們的徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊這時往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到此，請坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「優陀夷（箭毛異學）！你們剛才在論甚麼？由於何等事，而共集坐於此處呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是妙論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，嗣後能聽聞，乃為不難之事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你剛才所論的是甚麼？為了甚麼事之故，而共集坐在這裡的呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是甚麼妙論。沙門瞿曇如欲聽聞此論，嗣後得以聽到，為不難之事。沙門瞿曇如果一再的欲聽聞而知其事的話，現在當會說出來。瞿曇！我們和拘薩羅國的眾多的梵志，都共集而坐在於拘薩羅的學堂，正在論說此事：鴦伽摩竭陀國（鴦伽國和摩竭陀國，當時在政治上乃相聯合，故有合稱之句）之人，有大的善利，鴦伽摩竭陀國的人，得大善利了。因為有如此的大福田之眾，都在王舍城共受夏坐，所謂不蘭迦葉（六師外道之一）是。為甚麼呢？瞿曇！因為不蘭迦葉乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，被大眾所敬重，領有大徒眾，為五百名異學所尊重的，現在於此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六師外道）、沙若鞞羅遲子（六師外道）、尼犍親子（六師外道）、波復迦旃（六師外道）、阿夷哆雜舍劍婆利（六師外道），也同樣的在此結夏安居。

瞿曇！阿夷哆雜舍劍婆利，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為大眾所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學所尊重的，現在都在此王舍城共受夏坐。剛才也論到沙門瞿曇，這位沙門瞿曇，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為眾人所敬重，領有比丘眾，為一千二百五十人所尊重的，也在於此王舍城共受夏坐。瞿曇！我們又作如是之念 ：現在這些尊賢的沙門、梵志們，到底那一位為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事呢？那一位不被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：『此一向為不可，為不相應，為不等說』，然後，便舍其師而去的嗎？瞿曇！我們又作如是之念：這位不蘭迦葉曾經不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，曾經被其弟子以法罵而罵，眾多的弟子難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。

阿含經-775

 

又次，少有所得之故，就在於其中間而住，而不再求升進。如果有人，由於少有所得之故，在於其中間而住，不再求升進的話，其心就不趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就是所謂的第五種的不解心縛，所謂針對升進而說的（升進縛）。

如果有比丘、比丘尼，不拔除此心中的五穢（疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者），以及不解除此心中的五縛（身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛）的話，就叫做比丘、比丘尼之必退法。假如有比丘、比丘尼，善能拔除心中的五穢，又能善於解脫心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨之法。

甚麼叫做善於拔除心中的五穢呢？或者有一人，不懷疑世尊，對於佛並不猶豫，而開意、意解、意靜。如果有人不懷疑世尊，對於世尊不猶豫，而開意、意解、意靜的話，就叫做第一種善於拔除心中之穢，所謂對於世尊而說的。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有梵行者，被世尊所稱譽，他並不會責數此人，也不輕易、不觸嬈、不侵害，而開意、意解、意靜的話，就叫做第五種善於拔除心中之穢，所謂對於梵行者而說的（第一為不疑佛，第二為不疑法，第三為不疑戒，第四為不疑教，第五為不疑梵行者）。

甚麼叫做解脫心中的五縛呢？或者有一人，其身乃離染、離欲、離愛、離渴。如果有人對於其身，已離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心能趣向，能靜，能住，能解，能自方便而斷滅燕坐的話，就叫做第一種之解脫心中之縛，所謂對於身而說的（離身縛）。

又次，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴。如果有人，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜、而住、而解，而自方便的斷滅其燕坐的話，就叫做第二種解脫心中之縛，所謂對於欲而說的（離欲縛）。

又次，有一種人，其所說的，都和聖義相應，為柔軟而沒有疑蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！沙門所說的，其心都趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷其燕坐的話，就叫做第三種之解脫心中之縛，所謂對於說而言的（離說縛）。

又次，不數數（常常）和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問。如果有人不數數和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便的斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐的話，就叫做第四種的解脫心中之縛，所謂對於不聚會而說的（離聚會縛）。

又次，由於少有所得之故，在於其中間不停住，又求升進。如果有人，少有所得之故，在於其中間不停住，而又再求升進的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷滅燕坐的話，就叫做第五種之解脫心中之縛，所謂對於升進而說的（離升進縛）。如果有比丘、比丘尼，善於拔除此心中的五穢，以及善於解脫此心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨法。他安住於此十支（十法）後，又應修習五法。

甚麼五法呢？所謂修習欲定心，而成就斷如意足，而依於離，依於無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品（欲如意足，欲莊嚴於彼法）。修精進定（精進如意足，無雜無間，唯專觀理，使無間雜），修習心定（念如意足。專注彼境，一心正住），修習思惟定（思惟如意足。思惟彼理，心不馳散），而成就斷如意足，而依離，依無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品，堪任為其第五。他成就此堪任等十五法，成就而自受的話，就為必知必見，必正盡覺，而至於甘露門，近住於涅槃，我會說，沒有不至於涅槃的。猶如雜之生下十天，或者十二天了，都隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視那樣。雞設使有放逸的話，在其中或者有雞子會用（此＋束）（鳥喙），會用足，來啄破其卵，而自己安隱的出來，這就是第一的。像如是的，比丘！能成就此堪任等十五法而自受的話，就會必知必見，必正盡覺，必定會至於甘露門，而近住於涅槃，我說：沒有不得涅槃的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十六完

 

 

 

 

2024-05-05 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-774

 

於是，阿難尊者乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離諸漏，而說度過於漏。然而諸比丘卻不速得無上，所謂不能完全究竟而盡。」

世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離漏，而說度過漏，然而諸比丘卻不速得無上，所謂完全究竟而盡。為甚麼呢？因為人有勝如（有勝有劣）之故，修道便會有精粗。修道有精粗之故，人便會有了勝與如。阿難！因此之故，我說人有勝與如。」

佛陀所說的為如是，尊者阿難，及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

二○六、心穢經第五（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：須拔除心中的五穢。所謂疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者。並須要解除心中的五縛。所謂身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛。其次應修五法。所謂四如意足，及堪任。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：如果比丘、比丘尼，不拔除其心中的五穢，不解除其心中的五縛的話，就是所謂比丘、比丘尼的必退之法。甚麼叫做不拔除心中的五穢呢？或者有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫而不開意、不解意，意不靜。如果有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫、不開意、不解意、意不靜的話，就叫做不拔除第一種的心穢，所謂對於世尊之事（懷疑、疑惑世尊，不傾心、不淨信世尊。所謂不熱心、不專修、不堅忍、不精勤。可知其心為荒蕪未舍）。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有諸梵行者，乃被世尊所稱譽的話，他就會責數此人，會輕易此人，觸嬈此人，侵害此人，而不開意，不解意，意會不靜（對於梵行者會瞋怒、不悅意，而懷著打擊之心，生起有礙之念），這叫做第五種不拔除心中之穢，所謂對於梵行者是（心中五穢為1.疑佛，2.疑法，3.疑戒、4.疑教、5.疑梵行者）。

甚麼叫做不解除心中的五縛呢？或者有一人，對於身中，並不離染，不離欲，不離愛，不離渴（身縛）。如果有人對於其身並不離染、不離欲、不離愛、不離渴的話，則其心定不會趣向，不會靜，不會住，不會解，自會方便而斷絕其燕坐。如果有人，其心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便去斷絕其燕坐的話，就叫做第一種不解心縛，所謂對於身是（身縛）。

又次，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴。如果有人，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴的話，其心就不會趣向，不靜，不住，不解，會自方便而斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便的斷絕燕坐的話，就叫做第二種不解心縛，所謂對於欲是（欲縛）。

又次，有一人，其所說的都和聖義相應，柔軟而無疑蓋，所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！對於沙門所說的法，他的心都不趣向、不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第三種之不解心縛，所謂對於說而言是（說縛）。

又次，數數（常常）道與俗共會，而掉亂、憍傲，而不學不問。如果有此數與道俗共會，而掉亂、憍傲、不學問的話，則其心就不會趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第四種不解心縛，所謂對於聚會而說的（聚會縛）。

 

2024-05-04 pm2:00--3.30阿含經導讀