2024-04--11瑜珈教學

 

阿含經-751

 

於是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由於緣之故，而起的。世尊乃說識因於緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。為甚麼呢？因為我確實是作如是之說的：識乃由於綠之故，而起，我乃說識因於緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境而生識，生識後，就以它為意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣於木而生火，而說它為木火的。如緣於草糞而聚火時，就說它為草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境，而生識，生識後，就說它為意識。」

世尊又感歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由於自顛倒而領受解義之故，誣謗於我，為自傷害，有犯而有罪，為諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚癡的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」

於是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像有所思的樣子）。於是，世尊面呵帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當為你們說法的究竟（究竟之法），為無煩無熱，為恒有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。

佛陀說：「真之說，了見嗎？」（南傳為：這是否看做為生物嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」

比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而見嗎？（如來滅後，則一切法，都為之滅止，是否為這樣的見解嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成為滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」

世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」（南傳為：此為生物與否，而對於此迷思而會起疑惑嗎？）比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是為滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著於它，惜於它，守於它，不欲使其捨棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

2024--04-10肌力教學

 

阿含經-750

 

二○一、嗏帝經第十（第五後誦）

  

大意：本經敘述嗏帝比丘生起「識」輪迴往生不更異的邪見，佛陀即教他：(1)緣六根六境而生識的緣起法，(2)以栰為喻，論其雖然是如來的真說，然而如執著，則不對，(3)四食之緣起及滅，以明所謂十二因緣法，這才是正見。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，嗏帝比丘，雞和哆子（本為漁夫之子），曾經生起如是的惡見：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，會去往生的，並不更異的（會賓士而輪迴，都是此識，不是其他。且常時保持自己之同一性）。諸比丘聽後，就往至於嗏帝比丘之處，問他而說：「嗏帝！你是否真正作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異的嗎？」嗏帝比丘回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊作如是之說：現在的此意識，乃往生而不更異的。」

這時，諸比丘們訶責嗏帝比丘說：「你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此意識，乃借因緣之故而生起的，世尊乃用無量的方便，而說意識乃由於因緣之故而生起的，有了緣，就會生，沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快捨棄此惡見吧！」嗏帝比丘被諸比丘們所訶責後，仍然是強執其如是的惡見，都一向而說：「這是真實的，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三而說。

眾多的比丘不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起而去，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的惡見，他說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異。世尊！我們聽後，乃往詣嗏帝比丘之處，去問他而說：『嗏帝！你是否作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異，是這樣說的嗎？』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異。』世尊！我們聽後，就訶責他而說：『嗏帝比丘！你不可以作如是之說！你不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此識，乃由於因緣之故，而生起的，世尊乃用無量的方便，說識乃由於因緣之故而起的，識乃遇有緣，就會生，如果沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快的捨棄此惡見！』我們訶責他後，他卻仍然強力的固執其如此的惡見，而一向說（一直強調）：『這才是真實的，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其惡見。世尊！像如是的，我們乃不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起，而到這裡來。」

世尊聞後，告訴一位比丘說：「你到嗏帝比丘之處，去作如是之語（去傳話）：『世尊叫你。』」於是，一位比丘受世尊之教後，就從其座而起，稽首佛足，繞佛身邊三匝後而去。到了嗏帝比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」嗏帝比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「你實在作如是之說：我知道世尊乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異，是否這樣說過嗎？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異的。」

世尊問他說：「甚麼是識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！所謂此識能說，能覺，自己作，也教他人作，起，而等起，所謂彼彼（各各）作善惡業，而受其果報的。」

世尊訶責他說：「嗏帝！你是怎樣的知道我乃作如是的說法？你是由於何口而聽聞我作如是之說法？你這愚癡的人！我並不一向都這樣說，而你卻一向這樣的說嗎？你這愚癡的人！聽諸比丘共同的訶責你時，你應該要如法而答才對。我現在當問諸比丘們，看看他們是怎麼說的。」

阿含經-749

 

於是，世尊告訴諸比丘們說：「如果有他人罵詈你們，撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們因此也應當不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們並沒有神（無神我），也無神所有（也沒有神我所有）之故。猶如現今此勝林門外的燥草枯木那樣，如有他人拿去火燒，都可隨意之所用。你們的意見如何呢？那些燥草枯木是否會作如是之念：為甚麼他人都將我持去火燒，都隨其意之所用呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，如有他人罵詈你們，或撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們乃無神（無神我），也無神所有（也不是神我所有的）。我法乃善說，乃髮露廣布，並沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃善說，乃髮露廣布，沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如正智慧解脫，而命終的話，他也不施設為有無窮盡。我法乃善說，乃髮露廣布，為沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我的法乃善說，乃髮露廣布，而沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如有五下分結已盡，而命終的話，就能生於彼間（色界天），便能在那裡般涅槃（入滅，解脫），而得不退之法，而不還於此世間。

我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露廣布，而無有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如有人之三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡法，必定會趣向於正覺，會極七往來於天上人間（最多在人天往還轉生各七次），七往來轉生後，便能得盡苦邊。我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，為流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露而廣布，沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如果有人信樂於我之法，而命終的話，都能生於善處，如上有餘而無缺的！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

20240408原始點教學

 

阿含經-748

 

佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對於(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均為非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。(2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當為無我，當為不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。

(5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。

(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆的不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」

如有比丘，對於此六見處，能不認見為是神（神我），也不認見為是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由於不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知見真理）。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼為之比丘之無門呢？所謂五下分結（欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑）已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就為之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

像如是的正解脫如來之法。有因提羅（帝釋天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵（清淨），如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿曇，乃調御而無所施設，其實有眾生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就為不說。一位如來在於現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由於其事而瞋恚（不瞋恚），也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致於他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以為悅，也不會因之而為歡喜，心並不會因之而為樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由於他們而致於此的。如有他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」