阿含經-721

 

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊為諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善於受持的！」

世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知御馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的御者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂於動轉，或者為欲（喜歡），或者為不欲（不喜歡）。為甚麼呢？因為未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從御者之治的話，則以第一治，而得成就其御馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止鬥，堪任為王者所乘，而為無上之行。無上而息治其諸支節，悉御而令其成就，就會有不樂於動轉，或者為欲願，或者不欲願。為甚麼呢？因為數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位御馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在於那時為調御、善於調御，而得無上之調，而得第一無上之調，而為無上行、得第一行，便適中於王乘，食於王粟，稱說為王馬。

跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法（八正道，加正智、正解脫），所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在於那時，為調御、善於調御，而得無上之調、得第一無上之調，為無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而為可敬可重，可奉可祠，為一切天人的良福田的。」

佛陀所說的為如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一九五、阿濕具經第四（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽於安隱快樂。佛陀知後，就責訶他們，而為說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於迦尸國，和大比丘眾，都俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，為無為無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力為康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」

那時，世尊為諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。於是，世尊乃輾轉而到迦羅賴，住在於迦羅賴之北村的尸攝和林。

那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具（馬宿。為六群比丘之一。六群比丘為佛世時，常成黨而做非律儀事），第二之名叫做弗那婆修（滿宿，也是六群比丘之一），為舊（從前）的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，為過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾，俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊為了諸比丘眾，而施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」

 

20240311原始點教學

 

阿含經-720

 

或者有比丘，曾經數數犯戒，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶其所見聞，為他疑者。他被諸梵行者所訶所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外餘之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於大眾，不輕慢於大眾，也不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，其所見聞乃從他而疑者。他為諸梵行者所訶其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外餘之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於眾，不輕慢於眾，不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜，而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。

跋陀和利！或者有一類比丘，有信（少有信）、有愛（少有愛念）、有靜（少靜）。現在這位比丘既為有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們寧可善於共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一隻眼，其諸親屬為了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。為甚麼呢？因為又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治於這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們寧可善予其將擁護於這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在於今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」

世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘眾不得利的話，則大眾便沒有喜好之法（依止於漏，為漏所起之法）；假如大眾得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便為弟子們施設於禁戒。像如是而被稱譽廣大，為上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大眾不多聞的話，大眾便不生喜好之法，如大眾多聞的話（得多聞），大眾便會生喜好之法。世尊為了欲斷此喜好之法之故，便為弟子們施設戒。跋陀和利！不是由於斷現世之漏之故，為了弟子施設禁戒的。我乃為了斷除後世之漏之故，為了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我為弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至於受我之教。跋陀和利！我在於往昔之時，為諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是為了甚麼因，你能憶起嗎？」

尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。為甚麼呢？世尊為諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由於不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」

世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我為諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善於恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」

 

 

 

2024-03-10pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-719

 

他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證（證生死智明）。他以清淨的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處。隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，他乃因緣於此（由於此惡因緣），在其身壞命終之後，必定會至於惡處，而生於地獄之中。反之而如果此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，他則由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至於善處，會上生於天中。跋陀和利！這叫做他在於那時，得第二明達，由於本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。

他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證（證漏盡智明）。他知此為苦如真，知此為苦之集，知此為苦之滅，知此為苦之滅之道如真（如實而知道四諦的真理）。他知此漏如真，知此為漏之集、知此為漏之滅、知此為漏之滅道如真（如實而知漏－煩惱的四諦）。他如是而知、如是而見，而致於欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知道已解脫生死的問題，而為沒有生死可輪轉。）跋陀和利！這叫做他在於那時，得第三明達，由於本來沒有放逸，樂住於遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明產生，所謂漏盡智作證而明達。」

於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯於禁戒，然而或者有苦治（懲治），或者不苦治呢？」

世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒（常常犯戒），由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，所見聞的，乃從於他之疑而來的。他被諸梵行者所訶，所見聞的，從於他之疑後，他便會說異異論外之餘事，（被人訶責或忠告後，就會以不相關之語回避，而向於事外而言他事）。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣為惡，會觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作使眾人歡喜而會可意的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數（常常）犯戒，由於數數犯戒之故，為諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之餘事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作那些使眾歡喜而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住於業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住於業。

2024-03-09pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-718

 

世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在是如愚如癡，如不了義，如不善行的了。為甚麼呢？我為諸比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在於聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住於無事處，在於山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐。他住於遠離之處，在那裡精勤修行，而得增上之心，在於現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真（不能如實而知見真理）。

跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的話，他住於無事處，在於山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順燕坐。他住於遠離處，修行精勤，得增上心，在於現法樂居。他住在於遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。

跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真（如實而知見真理）。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那個時候，得第一增上之心，就在於現法當中，得安樂居，為容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，為安隱快樂，令升涅槃（能由此而慢慢的升上而至於涅槃）。其次為其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀（沒有粗尋細伺），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第二增上心，就在於現法當中得安樂而居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令其升上涅槃。其次就是他離於喜欲，舍而無求。而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第三增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第四增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。

他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證（證宿命智明）。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經歷的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之眾生，那一位名叫某某，某某的往昔的更曆。如說：我曾生在那裡，而為如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此（如死在這裡，出生於那裡，在那裡死，而在於這裡出生等），而為如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖（命終）等事。跋陀和利！這叫做他在於那時得此第一明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明產生，就叫做憶宿命智，作證而明達。