阿含經-692

 

中阿含經卷第四十七

 

一七八、獵師經第七（第四分別誦）

  

大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪饑餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸（會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作）。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。

(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界（會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌）。

(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月（指秋冬），在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。

(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（指牠們乃非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得（指牠們在不遠處食，而不跳入其佈置的陷阱的範圍內）。我們現在寧可作長圍罝（結一條長圍的網）為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。

(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的矯詐）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿（所有的群鹿），當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界（能逃離其魔掌）。

比丘們！我說此譬喻，是欲使你們瞭解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德（功能、性能），為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。

2024-01--06下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-691

 

(六)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想退轉具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應知道，應知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無所有處。那位比丘，應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處、為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！應知道：我生此法，乃為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應如是而知。

(七)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想退轉具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，立念如法，令住於一意的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不進、又是不厭，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與非有想非無想處相應之念想升進具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又為不厭，我生此法能使我升進，像如是的，不久當會得非有想非無想處。那位比丘應當要如此而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而遴止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與厭離相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當要如是而知。

有想而有知，齊是而得知（都知道），乃至能得知非有想非無想處行之餘的第一有。行禪的比丘的人，從此而起（自此之後），而當為他人說。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說。都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十六完

阿含經-690

 

4.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘，應當要如是而知。

(四)1.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無量空處。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當如是而知。

(五)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想退轉具備的話，那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙的想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得無量識處。那位比丘應如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡，那位比丘應如是而知。

 

阿含經-689

 

4.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，得初禪成就游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想之無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應如是而知。

(二)2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺（粗尋）與觀（細伺）都已滅息，已內靜一心，而無覺、無觀，有由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想退轉具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定不得久住的了。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，而為無覺、無觀，而由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想升進具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭。我生此法，會使我升進，像如是的，不久當得第三禪。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，為無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應當要如是而知。

(三)1.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍，之念、樂住、生，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想之退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，令住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就應當如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與第四禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得第四禪。那位比丘應當要如是而知。

 

2024--01-03 肌力教學

 

阿含經-688

 

5.又次，行禪的人，已度一切色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而是於無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處，而趣於無量識處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

6.又次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處，而成就游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣於無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而起於無所有處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

7.又次，行禪的人，它度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無所有處，而趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心乃修習正思，為快樂息寂，從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。世間確實有此四種的行禪的人，因此之故，而說。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一七七、說經第六（第四分別誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸此丘，有開於四禪八定當中，均有退墮、久住、升進，以及漏盡 之義，修持的人應當要瞭解其義。 

                                                                                                              

 

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓國的都邑當中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會為你們說法。所要說的，則初也妙，中也妙，竟也是妙，是有義有文，具足清淨，顯現梵行之法，其名叫做四種說經。如四種說經那樣，會分別其義。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它，我現在當說出來！」這時，諸比丘們乃受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做四種說經分別其義呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所標，都已離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不念此行與標，唯行與欲樂相應之念想退轉具（和欲界之樂相應之樂，是初禪之下之樂）的話，則那位比丘就應當知道，應知道：我生此法、就是不住，也不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，則不得久住的了。那位比丘，應如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他受此行，而念此相與標，而立念如法，使他住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此禪定，必定能得久住。那位比丘應如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的不久當會得第二禪。那位比丘應當要如是而知。