阿含經-665

 

中阿含經卷第四十四

 

一七○、鸚鵡經第九（第四分別誦）

  大意：本經敘述鸚鵡摩納之家的白狗，為其前生之父，佛為其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生於下賤的狗中。鸚鵡摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。就請問人身為甚麼有高下？為甚麼有妙不妙？佛陀並說人的所以有壽長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊過夜至於平旦之時，著衣持鉢，進入舍衛城內去乞食，在乞食的過程中，曾往詣於鸚鵡摩納（青年）都提之子之家（其父生前名叫都提）。這時，鸚鵡摩納，都提之子，有些應作之事，因此，出外而不在於家。那個時候，鸚鵡摩納都提子之家有一隻白狗，在大床上的金盤中吃東西。於是，白狗遙見佛陀向這邊來，牠看見後便吠，世尊就對白狗說：「你不應該這樣！所謂你在生時從呧〔詆毀，增上慢而舉手言咆〕，而至於現在轉生為狗在吠人！」白狗聽後，極大的瞋恚，就從其床下來，而至於木聚（柴堆）邊，憂戚而愁，而倒臥在那裡。

鸚鵡摩納都提子，在於後來還家時，看見自己的白狗極大瞋患，從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥後，就問家人說：「到底是誰觸嬈我的白狗，使其大瞋恚，而從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥的呢？」

家人回答說：「我們都沒有人去觸嬈白狗，使其大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊去憂戚愁臥。摩納！當知！今天沙門瞿曇來此乞食，白狗看見後，便逐吠他。沙門瞿曇乃對白狗說：『妳不應該這樣，所謂你在生時從呧（詆毀）而致於轉為狗而吠人。』因是，（由於此），摩納！故使白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥的。」

鸚鵡摩納都提子聽後，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的抱著想誣謗，而墮沙門瞿曇的心，而從舍衛城出，往詣於勝林給孤獨園。

那個時候，世尊被無量的大眾，前後圍繞，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子之來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納都提子之來到嗎？」大眾回答說：「看見。」

世尊垂告說：「鸚鵡摩納都提子如果現在命終的話，就會如人之屈伸其手臂之頃，必定會生於地獄。為甚麼呢？因為他對於我生起極大的瞋恚之故。如有眾生，由於心起瞋恚之故，身壞命終，必會趣至於惡處，會生於地獄中。」

於是，鸚鵡摩納都提子，乃往詣佛所，向世尊說：「沙門瞿曇！今天曾經到過我家來乞食嗎？」世尊回答說：「我今天曾經到過你家去乞食。」摩納說：「瞿曇！您向我的白狗講甚麼事，使我的白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥呢？」

世尊回答說：「我在於今天的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食，輾轉往詣而至你家去乞食，於是白狗遙見我來，看見後，便吠我。我就對白狗說：『你不應該這樣，所謂你，乃從呧而至於吠？』（從增上慢而詆毀他人，而致墮入於畜生，還在吠人）。因此之故，白狗乃極大瞋恚，從床下來，至於木聚邊，憂戚愁臥。」

鸚鵡摩納問世尊說：「白狗前世是我的甚麼人呢？」世尊垂告說：「止！止！（不要提起此事）。摩納！慎莫問我（千萬不要問我此事）！你如果聽聞其事的話，必定會不歡喜的。」鸚鵡摩納又更再三的問世尊說：「白狗前世到底是我的甚麼人？」

世尊也是再三的垂告說：「止！止！摩納！慎莫問我！你聽聞此事後，必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再三的推問，最後就又垂告摩納而說：「你既然至於再三的問我不止（我就告知你吧！），摩納！當知！那只白狗，在於前世之時，就是你的父親，名叫都提啊！」

鸚鵡摩納聽此語後，倍極大恚（愈起瞋恚心），就欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的欲誣、謗，欲墮沙門瞿曇，而對世尊說：「我的家父在世時，都行大佈施，作大齋祠（祭天大齋食之會），其身壞命終之後，正往生於梵天。甚麼因甚麼綠，乃生於這種下賤的狗身中呢？」

世尊告訴他說：「你父都提，由於此而起增上慢，因此之故，而生於下賤的狗身中的。所謂：

梵志增上慢　此終六處生　雞狗豬及豺　驢五地獄六

（梵志由於起了增上慢之故，在此處命終之後，會在於六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四，驢身為第五，地獄即為其第六之處。）

鸚鵡摩納！如果你不信我所說之事的話，你可以回家對白狗說：『如果在於前世時，是我的家父的話，白狗啊！你就應當回到大床上去。』摩納！白狗必定會還回上大床的。你就又說：『如果前世是我的家父的話，白狗啊！你就還在於金盤中吃食。』摩納！白狗必定會還回在於金盤中去吃物的。你就又說：『如果前世時，是我的父親的話，就提示我，你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因為我不知其處之故。』摩納！白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的，所謂你不知之處之故。」

於是，鸚鵡摩納！聽佛所說，善受持誦，繞世尊後，還回其家，而對於白狗說：「你前生時，如果是我的父親的話，白狗！你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說：「如果前世時，是我的父親的話，白狗！你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說：「如果前生時，是我的父親的話，應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處，因為我所不知之故。」白狗就從其床上下來，而往至於前世所止宿之處，用口及足，掊（挖）床的四腳之下。鸚鵡摩納便從那個地方大得寶物。

阿含經-664

 

有結不滅盡，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。有結滅盡的話，則此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍的。

不求內樂的話，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。求於內樂的話，則此法就是無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍。

就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說，不可以修，就是因為此法為有諍之故。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則為有諍之法。

就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對於他而說為可修的，此法為無諍的。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

就中，如有道說，而不真實，為虛妄，並不和義相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，而為真實，而不虛妄，也與義相應，則此法為無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

無齊限之說（恐惶）的話，此法就是有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

齊限之說（不惶、不急）的話，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

隨國俗之法，為是，及為非，此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法為無諍的。這叫做諍法，你們當知諍法，以及無諍之法。知道諍法，及無諍之法後，就應棄舍諍法，而修習無諍之法，你們應當要如是而學！」

像如是的，須菩提族姓子（善吉、空生。為舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名），乃以無諍之道，在於後來，知法如法（依此理而得解脫的，有偈為證）。

知法如真實　須菩提說偈　此行真實空　舍此住止息。

（知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃為真實的空之行，捨棄此有諍之法，而住於止息。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十三完

阿含經-663

 

(4)決定於齊限（決定於不惶），知道決定不惶後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢（甚麼意義呢）？

1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。

2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。

甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德（五欲的功能），而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。

甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪，成就而游止於其中，此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限（安樂），知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼（這些道理），就是由於此之故而說的。

(5)不可以相道說（不可背後造謠），也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說（背後造謠），為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。

1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。

(6)齊限而說（不惶而說，也就是以徐緩之語而說），莫不齊限者（不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言），這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。

(7)隨國俗之法，莫是莫非者（不可以為是，不可以為非），這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者說為甌（缸），有的說為是墮（鉢），有的說為是杅（盂，盆），有的說為是椀（木碗），有的說為是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮（鉢），或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向（從來）都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。

甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，彼彼（各各）不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說餘者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非（不硬說為是，不硬說為非）。隨著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。

(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊（享欲樂與行苦行），則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。

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阿含經-662

 

3.有結而不盡的話（結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話），則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有（生死的果報身），也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。

4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結(煩惱)滅盡的話，則他的有（生死的果報身）也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。

5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。

6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。

7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法（變易之法）。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。

8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。

 

阿含經-661

 

大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦（婆奇國）的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國中）的劍磨瑟曇（雜色的牧牛）拘樓都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。

佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊（安樂），決定於知此後，所有的內樂，當求於如此（應追求內樂）。莫相道說（不可背後造謠），也莫面前稱譽（也不可當面說稱讚對方語）。應齊限而說（以徐緩之語而說），莫不齊（不可以不齊限，也就是不可以急言）。應隨國俗之法，莫是莫非（應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱）。這就是所謂分別無諍經之事。

(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？（為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？）莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊（為另一邊，為第二邊）。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。（樂與苦，均為是邊）。

(2)離開此二邊（苦與樂），就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。

(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？

1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅（會變易）之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。

2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦（為了解脫苦），而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦（指苦行。為畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。