2023-11-2 瑜珈教學

 

阿含經-631

 

又次，尊師阿蘭那，曾為他的弟子說梵世之法。如果尊師阿蘭那為其弟子闡說梵世法之時，其諸弟子們當中，有人不完全具足而奉行其法的話，則其命終之後，或者會往生於四王天，或者會生於三十三天，或者會生於焰摩天（第三層天，時分天），或者會生於兜瑟哆天（知足天，第四層天），或者會生於化樂天（第五層天），或者會生於他化樂天（第六層天）。如果尊師阿蘭那為其弟子說梵世法之時，諸弟子們當中，如果有人完全具足奉行其法的話，其人當會修習四梵室（慈悲喜舍之四無量心，修此，可感生於梵天），會捨離欲貪，在其命終之後，會得生於梵天。

那時，尊師阿蘭那，曾作如是之念：我不應該和我的弟子們類同而俱至於後世，而共生在於同為一處。我現在寧可更修增上之慈，修增上之慈後，命終之後，能得往生於晃昱天中（光音天，色界二禪之頂上）。

尊師阿蘭那就在於後來之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，乃得往生於晃昱天中。尊師阿蘭那，及其諸弟子們，學道都不虛，都得大果報。比丘！你的意見如何呢？往昔之時的尊師阿蘭那，是另有其人嗎？你們不可作如是之念：為甚麼呢？比丘們！當知，即是我啊！我在於那時，名叫尊師阿蘭那，我在於那時，有無量百千的弟子，我在於那時，為諸弟子們說梵世之法。

我闡說梵世之法時，諸弟子們當中，如有不完全具足去修習奉行的話，則在其命終之後，或者生於四王天，或者生於三十三天，或者生於焰摩天，或者生於兜瑟哆天，或者生於化樂天，或者生於他化樂天。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如有完全具足奉行法的話，也就會修習四梵室，而捨離於欲貪，在其命終之後，得生於梵天。我在於那時，曾作如是之念：我不應該和弟子們同類而俱至於後世，而共生於同一個地方。我現在寧可更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，可以得生於晃昱天中。我在於後來之時，就更修增上慈，修習增上慈後，命終之後，得生於晃昱天中（光音天，新譯為極光淨天）。我在那個時候，和我的諸弟子們，都學道而不空虛，都得大果報。

我在於那時，乃自饒益，也饒益於他人，饒益於很多人。都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。不過我在於那時所說之法，乃不至於究竟，並不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行之終止。我在於那時，還不能離開生老病死，還不能離開有啼哭憂戚之事，也未能得脫一切苦惱。比丘們！我現在出世為如來，為無所著（應供）、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。我現在自饒益，也饒益他人，饒益很多人，都愍傷世間，為了天，為了人，而求義，以及饒益，而求安隱快樂。我現在所說之法，已得至於究竟，已究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完了後，我現在已離開生老病死，已離開啼哭憂戚之事，我現在已得脫一切的苦惱。

比丘們！如果有正說的話，那就是說：人命乃極為短少，必定在於不久之時，會交至於後世，因此，應行善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。比丘們！現在所說的就是正詭。為甚麼呢？現在如果有長壽的人，不過是遠至於一百歲，或者又小小的超過於一百歲而已（一百餘歲為人壽的極限）。假若有所長壽的話，其壽命存在於世間三百年之時，則春季為百次，夏季為百次，冬季為百次。如果生命生存為千二百個月的話，則春季為四百次，夏季也為四百次，冬季也是四百次的了。假如命存千二百個月的話，則命存為二千四百個半月，春季為八百個半月，夏季也八百個半個月，冬季也為八百個半個月。命存二千四百個半月的話，就為之三萬六千的晝夜，春季為一萬二千個畫夜，夏季也為一萬二千個畫夜，冬季也為一萬二千個晝夜。命存三萬六千晝夜的話，就為七萬二千之食，以及也會有障礙其食之時，和障礙母乳之時。

2023-11-1 肌力教學

 

阿含經-630

 

又次，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如縛賊徒，送至於標下，將斬死那樣，隨著其舉起其足（腳），即一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如賊徒，將縛送至於標下斬殺那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患乃為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如屠兒之牽牛，將牠殺死那樣，隨著其舉起牠的腳，則一步一步的趣於死亡，一步一步的趣於命盡。像如是的，摩納磨！人命乃如被牽去赴殺場的牛那樣，非常的難得，只有至少的少味，乃有大的苦惱的災患。其災患乃為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。

又次，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法：『摩納磨！有如機織（織布的機械）那樣，隨著其行緯之近於完成，近於完畢那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如機織的將織完那樣，乃甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦痛之災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如山的水，瀑漲而流疾，多有所漂流，其水流乃速駃（快）而過去，並沒有須臾的停息。像如是的，摩納磨！人壽之行程乃為迅速，一去即並沒有一時的停住。像如是的，摩納磨！人命乃如速駃（快）的水流那樣，是非常的難得，只有至少的少味，而有大的苦痛的災患，災患乃非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如夜闇之時，以杖投在於地時，或者就會下頭墮地，或者上頭會墮在於地，或者又會臥墮，或者墮在於清淨之處，或者會墮在於不淨之處那樣。像如是的，摩納磨！眾生被無明所覆蓋，為愛所繫縛，或者會轉生於泥犁（地獄），或者會轉生於畜生，或者會轉生於餓鬼，或者會轉生於天上，或者會轉生於人間。像如是的，摩納磨！人命乃如夜闇時之杖投在於地上那樣，非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，其災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，為其弟子說如是之法：『摩納磨！我在於世間，乃斷除貪伺，心裡並沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具時，並不會起貪伺，並不會欲使我去得它，我對於貪伺，已經淨除其心。像如是的瞋恚、睡眠、掉悔，也同樣的已淨除。我對於世間的一切，已斷疑度惑，對於諸善法並沒有猶豫，我對於疑惑已淨除其心。摩納磨！你們對於世間的一切，也應該斷除貪伺，其心當應沒有憎諍，看見他人的財物，諸生活之具，應不起貪伺，應不欲使我得到，你對於貪伺應淨除其心。像如是的，對於那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣之理。你對於世間的一切，應斷疑除惑，對於諸善法，應該要沒有猶豫。』像如是的，尊師阿蘭那乃為其弟子說如是之法。

又次，尊師阿蘭那為其弟子說如是之法：『摩納磨！我的心和慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都和慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心之和悲，和喜同俱之事，也是同樣的道理。心也和舍同俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大．無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於中。摩納磨！你們的心也應當和慈俱，應當遍滿於一方而成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心之與悲、與喜，也是同樣的道理。心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。

阿含經-629

 

那些若干國家的眾多的摩納磨回答說：『尊師！據我們所知的，我們都承蒙尊師之恩。假若尊師將剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，我們也應當剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從尊師去學道。』於是，梵志阿蘭那，就在於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道；那些若干國家的眾多的摩納磨，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去跟從其尊師梵志阿蘭那，去出家學道。這就是尊師阿蘭那，就是尊師阿蘭那的弟子的名號之生起的原因。

那個時候，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說法：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，也不想去研求行持。』那時，尊師阿蘭那，就是這樣的為了其弟子們說法的，所謂：『諸位摩納磨！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生而至於後世的，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，乃無所作為，也不想去研求行持。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為他的弟子們說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，也曾經為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如朝露渧在於草上，而遇到太陽一出，則會消滅那樣，暫時有，而不會久的。像如是的，摩納磨！人命乃如朝晨的露水那樣，甚為難得，為至少的少味（少有快樂），而有大苦痛的災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那乃為弟子們說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如大雨時，渧水會成泡，或者會生，或者會滅那樣，像如是的，摩納磨！人命乃如水泡那樣，甚為難得，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患可說就是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法的。

又次，尊師阿蘭那，乃如是的為其弟子們說法：『摩納磨！猶如以杖，投著在於水中時，就會很快的浮出水面那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如杖，投在水中後，就迅速的浮出那樣，乃甚為難得，為至少的少味，而有大的苦痛災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子們說如是之法。

又次，尊師阿蘭那，曾為其弟子們說如是之法：『摩納磨！猶如新的瓦孟（盛飯的瓦器），投在水中時就會浮出，放著在於風熱之中，就會很快的乾燥那樣。像如是的、摩納磨！人命乃如新的瓦孟那樣，雖漬於水中，然而很快就會乾燥，為甚難得的一件事，只有至少的少味，而有大的苦惱災患，災患為非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃這樣的為其弟子說法。

又次，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法：『摩納磨！猶如小段之肉放著在於大釜的水中，下面即起熾燃之火的話，就會速得消盡那樣。像如是的，摩納磨！人命乃如段肉之消盡那樣，為非常的難得，只有至少的少味，而有大苦痛的災患，災患可說是非常的多。』像如是的，尊師阿蘭那，乃為其弟子說如是之法。

2023-10-30 原始點教學

 

阿含經-628

 

 

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！我們諸比丘在於中食後，就集坐在此講堂，都正在議論如是之事：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之時，必定會至於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』世尊！我們都在這裡共論此事，由於此事之故，而集坐在於講堂的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們能作如是之說：『諸位賢者！甚奇！甚奇！人命乃極為短少的，不久之間，必定會至於後世的，因此，應該要多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。』為甚麼我會稱歎你們呢？因為我也是作如是之說的：『甚奇！甚奇！人命乃極為短少，不久之間，必定會至於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。」所以的緣故為何呢？

在於過去世之時，所有出生於此世間的眾生，其壽命都為八萬歲為其準則。比丘們！人壽八萬歲之時，此閻浮洲乃極為大豐樂，都饒財珍寶（有很多的錢財寶物），村邑都相接近（比鄰而立），有如雞只之一飛的距離而已。比丘們！人壽八萬歲之時，女人年滿五百歲時，乃當出嫁與人。比丘們！人壽八萬歲時，唯有如是之病，所謂：寒、熱、大小便、欲、不食、老（所謂寒熱饑渴糞尿），更沒有其他的疾患。

比丘們！人壽八萬歲之時，有一位國王，名叫拘牢婆（極作，曾出在一三二經），是一位轉輪聖王。很聰明而有智慧，具有四種軍隊。他整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等之七寶是。有千子具足，顏貌都很端正，也非常的勇猛無畏，而能伏他眾，必定能統領此一切的大地，乃至於大海，都不用刀杖，都以正法教令民眾得大安隱的。

比丘們！拘牢婆王有一位梵志，名叫阿蘭那大長者，為父母所舉，受生都清淨（父母的家世都是清淨的），乃至於七世的父母都不絕其良好的種族，生生都不作惡，都博聞而總持，通過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。比丘們！梵志阿蘭那，有無量百千的摩納磨（婆羅門青年）。梵志阿蘭那乃為了這些算不盡的摩納磨，而住在於一無事處，而教授他們的經書。

那個時候，梵志阿蘭那，獨住在於靜處，曾燕坐思惟，其心乃作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世。因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，並沒有不死的之故。然而現在的世人，卻對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都沒有作為，都不想去研求行持。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。於是，梵志阿蘭那，乃到達若干的國家的眾多的摩納磨之處，而對他們說：『諸位摩納磨！我獨住在於靜處，燕坐思惟之時，我心曾作如是之念：甚奇！甚奇！人命乃極為短少，必定在於不久之時，會轉生於後世，因此，應多作善事，應行梵行，因為有生者，沒有不死的之故。然而現在的世人，對於法行，對於義行，對於善行，對於妙行，都無作為，都不想去研求行持。我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位摩納磨！我現在欲剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。你們當作何等呢？（有甚麼事要交代沒有？此後將如何？）』