2023年10月2日 星期一

阿含經-615

 

於是,那些眾生便聚集,都極為悲傷而啼泣,而作如是之語:『我們都生惡不善之法,所謂我曹大家,都競相儲畜食米。為甚麼呢?因為我們本有的妙色意生,一切支節諸根都具足,而以喜為食,自身都有光明,能升於虛空,久住於淨色(已不再有此現象)。我們乃生地味,有色香味。甚麼為色呢?猶如生酥,以及熟酥之色是。甚麼為味呢?有如蜜丸之味是。我們食地味,而久遠住於世。我們如食地味多的話,便會生惡色,食地味少的話,便會有妙色。從此而知道色,乃有勝有如(劣),由於色有勝如之故,我們各各都相互輕慢而說:我之色為優勝,你之色乃不如。由於色有勝如而生輕慢,以及惡法之故,地味便消滅。地味滅後,我們便生地肥,而有色香味。甚麼色呢?猶如生酥,以及熟酥之色。甚麼味呢?有如蜜丸之味。我們因食地肥,而久遠住於世。我們如食地肥多的話,便會生惡色,食地肥少的話,便會有妙色。從此而知道色乃有勝有如,由於色乃有勝如之故,我們就各各相互輕慢而說:我的色為勝,你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢及惡法之故,地肥便會滅。地肥滅後,我們就生婆羅(蔓草、林藤),而有色香味。甚麼色呢?猶如曇華之色是。甚麼味呢?有如淖蜜丸(黏蜜丸)之味。我們食婆羅,而久遠住於世。

我們如食婆羅多的話,便會生惡色,食婆羅少的話,便會有妙色。從此,而知道色乃有勝有如,由於色有勝如之故,我們各各便會共相輕慢而說:我的色為勝,你的色為不如。由於色之勝如而生輕慢,以及惡法之故,婆羅便消滅。婆羅消滅後,我們便生自然的粳米。為白淨而沒有皮,也沒有面槁,長為四寸,朝刈而至於暮就又生出來,暮刈則翌朝便又生,熟時有鹽味,而沒有生之氣,我們就這樣的食那自然的粳米。像如是的,我們將自然的粳米,極取而積聚,則那些宿儲的粳米便生皮面,刈而至於七日,也會生皮面,隨所刈之處,就不再復生了。我們就寧可造作田種,建立標榜吧?』(分配給各人耕種粳米的境界)。

於是,眾生們就造作田種,而竪立標榜。在於其中,有一位眾生,自己有自己的稻穀,卻入他人的田裡,去竊取他人之稻。其稻主看見後,便作如是之語:『咄!咄!弊惡的眾生,為甚麼這樣做呢?

你自己自有自己之稻,而卻入他人的田裡去竊取他人之稻呢?你現在可以回去,以後千萬不可以再作如是!』然而那位眾生,卻又至而再三的竊取他人之稻,其稻主也至再三的看見後,便用拳扠牽詣至於眾人聚會之處,而對那些大眾說:『這一位眾生,自己有自己的稻穀,卻入於我之田內,竊取我的稻穀。』然而那位眾生,也對大眾而說:『這位眾生,乃用其拳來扠我,而牽我來詣大眾的。』

於是,那些諸眾生們,就共聚集會,極為悲傷而啼泣,而作如是之語:『我們乃生惡不善之法,所謂守田而來的。為甚麼呢?因為守田之故,便會共相諍訟,有失去的,有盡的,有互相道說的,有用拳相扠的。我們寧可在於其大眾當中舉薦一位端正的形色,極為微妙,而最為第一的眾生,擁立他為田主(地主、國王)。如果遇到有眾生應該要訶責的話,當使他去訶責那位眾生。假如應該要把他擯棄的眾生的話,當令他把那位眾生擯棄。如果我們所得的稻穀,當以如法輸送給他(繳納給田主)。』

於是,那些眾生當中,如有端正的形色,極妙而最為第一的眾生,大眾便共舉薦他,而立為田主。如遇有應訶責的眾生的話,他便隨意訶責。如遇有應該擯棄的眾生的話,他便把那位眾生擯棄。如果各人有稻穀的話,便以如法輸送給與那位,就是所謂田主的眾生。這位田主就是所謂的剎帝利。請他如法而使諸眾生能得安樂,守護眾生,而行律戒,就是王。這位王,就叫做王。婆私吒!這叫做初因初綠的世間中之剎帝利種(王族,田主),舊宿第一的智慧,是如法,而不是不如法,是如法而為人之所尊重的。

 

2023年10月1日 星期日

阿含經-614

 

婆私吒!如有眾生食地肥多的話,便會生惡色;食地肥少的人,便會有妙色。從是而知色有勝有如(劣),由於色有勝如之故,眾生與眾生就會共相輕慢而說:『我的色為優勝,你的色為不如(卑劣)。』由於色之勝如而生輕慢,及惡法之故,地肥便消滅。地肥滅後,那些眾生們便會共相聚集,而極為悲傷啼泣,而作如是之語:『捺何地肥!捺何地肥!』(已沒有地肥之捺何,地肥已滅了。)猶如現在的人,被他人所責訶那樣,並不說本來之用字之義,雖然受持而不知其中之義,對於此說,而觀察其義,也是如是。婆私吒!地肥滅後,那些眾生,乃生婆羅(林藤),而有色香味。甚麼色呢?猶如曇華(靈瑞華)之色。甚麼味呢?如淖蜜丸(黎蜜九)之味。他們食此婆羅後,住世久遠(已久住於世間)。

婆私吒!如果有眾生食婆羅,食很多的話,便會生惡色;如食婆羅少的話,便會有妙色。從是而知色有勝有如,由於色有勝如之故,眾生與眾生便會共相輕慢而說:『我的色為勝,你的色為不如。』由於色之勝如而生輕慢,及惡法之故,婆羅便消滅。婆羅滅後,那些眾生們便會共相聚集,而極為悲傷啼泣,而作如是之言:『捺何婆羅!捺何婆羅!』(義同前)。猶如現在的人,被苦法所觸,而不說本來之字義,雖受持而不知其義,對於此說,而觀察其義,也是如是的道理。

婆私吒!婆羅滅後,那些眾生就生自然的粳米,(不必耕而熟之米)白淨而無皮,也沒有面槁(無糠、無谷皮),長有四寸,朝晨刈後,其暮又生,其暮刈後,翌朝又生。熟而有鹽味,沒有生氣,眾生都食此自然的粳米。像如是的,那些眾生食此自然的粳米後,那些眾生們便生若干之形,或有眾生,而生為男形,或有眾生而生為女形。如那些眾生,生為男女之形的話,則他們相互看見,便作如是之語:『惡眾生已生了!惡眾生已生了!』

婆私吒!所謂惡眾生之生,乃為說婦人之義。如那些眾生,已生男形及女形的話,則那些眾生們便會更相伺看。更相伺看後,眼睛就會更為相視,更為相視後,就會更為相染,更為相染之後,便會有煩熱,有煩熱後,便會相愛著,相愛著後,便會行於欲。如果看見行欲的話,便會用木石,或者會用杖塊去打擲他,便作如是之語而說:『咄!(愚哉!)弊惡的眾生,作非法之事!』為甚麼眾生會共作如是的事呢?猶如現在的人,迎新婦之時,就用襆華去散佈,或者用華鬘去垂掛在其身上,而作如是之言:『新婦安隱!新婦安隱!』本來所可憎的,現在乃為所可愛的。婆私吒!如果有眾生,乃厭惡不淨之法,憎惡而羞恥,而懷慚愧的話,他便會離開大眾,經過一日、二日,乃至六、七日,或者為半月、一月,乃至一歲。婆私吒!如果有眾生欲得行此不淨行的話,他便會作家(造屋舍),而作如是之說:『在此中作惡!在此中作惡!』婆私吒!這叫做初因初緣之世間,起家之法,為舊的第一智,為如法,而不是不如法,為如法,而被人尊重。

在於其中,有一位懶惰的眾生,便作如是之說:我現在為甚麼要日日(每日)常去取自然的粳米呢?我現在寧可並取一日所食之直嗎?(應該將一天所食之量,把它取儲起來為妙!)他便並取一日的食米。於是,有一位眾生對那位眾生說:『眾生!你來共行取米好嗎?』他就回答而說:『我已經並取過了,你自己去取吧!』那位眾生聽後,便作如是之念:此實為善(好極了!)此實在是令人爽快之事啊!我也寧可並取明天所應食之米嗎?他便並取明日的食米來。又有一位眾生對那位眾生說:『眾生!你來共行取米嗎?』他就回答而說:『我已並取明天所須的食米了,你自己去取吧!』那位眾生聽後,便作如是念:此實為善!此實為快!我現在寧可並取七日的食米來嗎?這時,那位眾生就便去取七日所須之米來。像如是的,那些眾生,將自然的粳米極取而積聚,則那些宿聚的粳米,便會生皮面,刈至於七天,也生皮面,隨所刈之處,就不再生米的了。

2023年9月30日 星期六

阿含經-613

 

世尊問他說:「婆私吒!你的意見如何呢?如諸釋氏下意去愛敬至重,去供養奉事於波斯匿王-拘娑羅王,像如是的,波斯匿王-拘娑羅王,則對於我,乃下意而愛敬至重,供養奉事於我嗎?」回答世尊說:「諸釋氏下意去愛敬至重,去供養奉事於波斯匿-拘娑羅王的話,此事乃並沒有甚麼奇特(無特殊,很自然)。而如波斯匿王-拘娑羅王,下意而愛敬至重,而供養奉事於世尊者,此為甚奇特!」

世尊告訴他說:「婆私吒!波斯匿王-拘娑羅王,並不是如是之意,他對於我身,下意而愛敬至重,而供養奉事於我一事,並不是說:沙門瞿曇的種族極高,我的種族為下;沙門瞿曇的財寶甚多,我的財寶為少;沙門瞿曇的形色為至妙,我的形色為不妙;沙門瞿曇有大威神,我的威神為小;沙門瞿曇有善的智慧,我有惡智(並不是認為這樣才敬重禮事於我的)。惟波斯匿王乃愛敬於法,而至重的供養,為了奉事之故,對於我,乃下意,而愛敬至重,而供養奉事於我的。」

那時,世尊乃告訴該比丘說:「婆私吒!有時世間都會皆悉敗壞。此世間敗壞之時,如果有眾生,就會往生於晃昱天(光音天,色界二禪的頂天),他在於其中,有妙色意之生,一切的支節諸根,都具足,而以喜為食,自身有光明,能升上於虛空,在於淨色之處而久住。婆私吒!有時此大地,都充滿大水於其中,在那大水上面,以風吹攪,結構而為精,合聚而和合。有如熟酪,以抨(彈)去抨乳,結構而為精,合聚而和合。像如是的,婆私吒!有時此大地當中,滿中都是水,那大水上面,以風吹攪,而結構而為精,合聚而和合,從是而生地味(地質),而有色香味。甚麼叫做色呢?猶如生酥,以及熟酥之色那樣。甚麼為之味呢?有如蜜丸之味(蜂蜜之味)。

婆私吒!有時此世間還復而成時,如有眾生,生在於晃昱天的,其壽已盡、業已盡,福已盡而命終,而生在於此世間為人。生此世間後,他們已由其妙色意生,一切支節諸根都具足,而以喜為食,自身有光明,能升於虛空,久住於淨色(因此之故,一換環境就有不同的感生,下面就是其始末)。

婆私吒!那時,世間中並沒有日月,也沒有星宿的微光,沒有所謂晝夜之分,也沒有滿月、半月,也沒有時間、歲數。婆私吒!當爾之時(在那個時候),乃無父無母,無男無女。又沒有大家(主人),更沒有奴婢,唯平等的被稱為眾生。於是,有一位眾生,乃貪餮(貪食,貪欲的人)而不廉潔,會作如是之念:甚麼為地味(地味到底是甚麼味?)我寧可用指去抄此地味來嘗嘗看看。那個時候,那位眾生便用其指,去抄此地味來嘗。像如是的,眾生既知地味,就又欲得其食。那時,眾生又作如是之念:為甚麼緣故,要以指去抄食此地味,用自疲勞呢?我現在寧可用手,去撮此地味來食它。那時,眾生便用其手去撮此地味來食。

在那些眾生當中,又有眾生,看見那些眾生各各都用手去撮此地味而食,便作如是之念:此實在為善:此實在為快!我們寧可也用手去撮此地味來食。這時,那些眾生就用手去撮此地味來食。像那些眾生用手去撮此地味來食後,就像如是如是的,他們的身體便生轉厚、轉重、轉堅。像他們本來之時所有的清淨之色,於是便於消滅,自然的生闇。婆私吒!世間之法,自然的為有如是的。如生闇的話,就必定會生日月,生日月之後,便會生星宿;生星宿後,便會成晝夜;成晝夜後,便會有月、半月,有時,有歲數。那些食地味的,就這樣的,已住於此世久遠的了。

婆私吒!如有眾生食地味多的話,便會生有惡色;食地味少的話,便會有妙色。從此而知色乃有勝有如(劣),由於色之有勝如之故,眾生與眾生就會共相輕慢而說:『我的色為優勝,你的色為不如(劣)。』由於色之勝如而生輕慢及惡法之故,地味便消滅。地味滅後,那些眾生們便會共聚集,而極為悲傷而啼泣,而作如是之語:『捺何地味!捺何地味!』(已沒有地味之捺何了,地味已失去了)。猶如現在的人,含消的美物(都食美妙的飲食,還在徒呼其味之捺何)。都不說本字,雖然受持,而卻不知義,對於此說,而觀其義,也是同樣的(只遊戲古人的文字,而不究其義)。婆私吒!地味滅後,那些眾生,乃生有地肥,而有色香味。甚麼色呢?猶如生酥,及熟酥之色那樣。甚麼味呢?有如蜜丸之味。他們就這樣的食此地肥,而久遠住於世間。

2023年9月29日 星期五

阿含經-612

 

又次,婆私吒!所謂有三種姓,並不是使一切人人所共諍的,他們都雜居有善、不善之法,他們就因行善與不善,而被聖者所稱歎,或不稱歎的。那三種姓呢?剎帝利種、梵志種、居士種是。婆私吒!你的意見如何呢?剎帝利會有殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見等惡業,居士也同樣的會行惡業,而不是梵志嗎?(梵志就不會行惡業嗎?意謂:同樣也會行惡業,不是嗎?)」回答說:「世尊!剎帝利也可能會殺生、不與取、行邪淫、妄言,乃至邪見等惡業,梵志、居士,也是同樣的會行諸惡業。」

世尊又問他說:「婆私吒!你的意見如何呢?梵志能離開殺生、斷除殺生,離開不與取、行邪淫、妄言,乃至離開邪見,而得正見,而剎帝利、居士們,則不然嗎?」回答說:「世尊!梵志也可能離殺生、斷殺生、離開不與取、行邪淫、妄言,乃至離開邪見而得正見,剎帝利、居士們,也是同樣的能離開一切的惡業。」

世尊又問說:「婆私吒!你的意見如何呢?如有無量的惡不善之法,乃是剎帝利、居士所行的,而不是梵志所行的嗎?如有無量的善法,是梵志所行的,而不是剎帝利、居士所行的嗎?」回答說:「世尊!如有無量的惡不善之法,則那些剎帝利、居士們,可能也會去行,而梵志也是同樣的會去行那些惡法。而如有無量的善法,則那些梵志們也可以去行,剎帝利、居士們,同樣也可以去行。」

佛陀說:「婆私吒!如果有無量的惡不善之法,一向(從來)都是剎帝利、居士們所行的,而不是梵志們所行的;如有無量的善法,一向(從來)都是梵志們所行的,而不是剎帝利、居士們所行的話,則那些梵志們就可以作如是之說:『我們梵志,就是梵天之子,乃從梵天之口所生,梵志為梵天所化的。』

為甚麼呢?婆私吒!(為甚麼不可以說梵志為梵天所化生的呢?)你可以看見梵志的婦女,其開始婚姻之時,婚姻完畢而從事家庭的生活後,可以看見其懷妊在身之時,懷妊在身以後,也可以看見其產生之時,或者是童男,或者是童女。婆私吒!像如是的,諸梵志們也如世法,也須隨著產道而生。然而他們卻妄言誣謗梵天而作如是之說:『我們這些梵志乃是梵天之子,乃從梵天之口所生,梵志乃為梵天所造化的。』

婆私吒!如果族姓子們,能捨棄其若干種之姓,若干種之名,若干種之族,而剃除鬚髮,著袈裟衣,由於至信而舍家,而為無家庭牽累的從我學道的話,就應作如是之說:『我等梵志,是梵天之子,是從梵天之口所生,梵志為梵天所造化的。』(這裡所謂的梵天,為清淨之義,是佛陀之意)。

為甚麼呢?婆私吒!因為那位族姓子,進入我的正法與律當中,已受我的正法與律,可得至於彼岸,能斷疑度惑,而沒有猶豫,在於世尊之法當中,得無所畏,因此之故,他就應可作如是之說:『我等梵志,是梵天之子,乃從梵天所生,梵志為梵天所造化的。』婆私吒!所謂那位梵天,就是說(指)如來、無所著、等正覺。梵就是如來,冷就是如來。因為無煩無熱,不離如的話,就是如來!婆私吒!你的意見如何呢?諸位釋氏,曾經下意,而愛敬至重,供養奉事於波斯匿王,也就是拘娑羅王嗎?」(波斯匿王為拘娑羅族-摩耶夫人之族之王,也就是世尊之夫人之王。而釋迦族當時乃向波斯匿王執宗主之禮)。婆私吒則回答說:「如是!世尊!」

2023年9月28日 星期四

阿含經-611

 

中阿含經卷第三十九

 

梵志品

(此品名乃依大藏經所記載)

  

一五四、婆羅婆堂經第三(第四分別誦)

  大意:本經敘述婆私吒,和婆羅婆二人,均為是梵志的種姓出家。他們曾被諸梵志極為訶責。佛陀告訴其身之清淨垢穢並不依於種姓。也為其說明劫初時漸立三種姓,以及沙門之事,最後講說善惡業報並無種姓的差別。  

結集者的我們,都這樣的聽過的:有一個時候,佛陀遊行在於舍衛國,住在於東園鹿子母堂。

那時,有婆私吒,和婆羅婆,二人皆為梵志的族姓,而剃除鬚髮,著袈裟衣,由於至信而舍家,而為無家庭牽累的出家去學道。諸梵志們見聞此事後,極為訶罵責數,迫毀的甚急,而至於令人苦痛難堪,而諷刺二人說:「梵志的種姓為優勝,其餘的都不如;梵志的種姓為潔白,其餘的皆為焦黑;梵志能得清淨,非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子,乃從梵天之口而生;梵志為梵天所化的。你們乃捨棄優勝,而去跟從那不如的人,捨棄潔白去從焦黑。那個禿頭的沙門乃被黑所縛,而斷種無子,因此之故,你們所作的為大惡,極為犯大過!」

那時,世尊曾經在於晡時,從其燕坐而起,從堂上下來,在於堂影中的露地經行,也為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒遙見世尊,曾經在於晡時,從其燕坐而起,而從堂上下來,而在於堂影中的露地經行,乃為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒看見後,對婆羅婆尊者說:「賢者婆羅婆!當知世尊曾在晡時,從其燕坐而起,從堂上下來,在於堂影中的露地經行,乃為諸比丘說甚深的微妙之法。賢者婆羅婆!我們可共往詣佛陀,或者因此而能從佛聽法。」於是,婆私吒,及婆羅婆,就往詣佛所,到後稽首作禮,然後跟在佛後經行。

世尊顧,而告訴其二人說:「婆私吒!你們二位梵志,乃捨棄梵志之族姓,而剃除鬚髮,著袈裟衣,由於至信而舍家,而為無家庭牽累的出家學道。你們這樣做,諸梵志們看見後,不大責數你們嗎?」他們即回答說:「唯然!世尊!諸梵志看見我們之事後,都極為訶罵責數,逼迫甚急,而至苦切。」

世尊問他們說:「婆私吒!諸梵志們看見後,是怎樣的極訶責數,甚急至苦呢?」回答說:「世尊!諸梵志們看見我們後,就作如是之語而說『梵志的種姓為優勝,其餘的都不如;梵志的種姓為潔白,其餘的都為焦黑;梵志能得清淨,非梵志即不得清淨。梵志為梵天之子,乃從梵天之口所生的,梵志乃為梵天所化的。你們卻捨棄優勝,而跟從不如的,捨棄潔白而跟從焦黑的。那個禿頭的沙門,為黑所縛,為斷種無子的人。因此之故,你們所作的,乃為大惡不道,極犯大過!』世尊!諸位梵志看見我們後,就如是的極訶責數,甚急至苦(痛駡一場,苛刻的甚為厲害。)」

世尊告訴他說:「婆私吒!那些諸位梵志所說的,乃為至惡,自己乃極為無賴(無依據,不攻而自破的。)為甚麼呢?因為他們為愚癡,不善於曉解,不認識良田,不能自知,因此而作如是之說:『我們梵志,是梵天之子,乃從梵天之口所生,梵志為梵天所化的。』

為甚麼呢?婆私吒!我此無上的明行作證,乃不說出生為勝劣的問題,也不說其種姓為何?不說憍慢之事。也不說他以我意為可,以我意為不可(不說適可我意與否),也不說因坐因水,所學的經書等事。婆私吒!如果有人要婚姻的話,他就應該說其出生如何?應該說其種姓如何?應該說其可自憍慢之事,他以我之意為可,以我之意為不可,由於坐,由於水,由於所學的經書。

婆私吒!如果有人計較其生,計較其姓,計較其自慢的話,他就極為遠離我的無上的明行、作證(不能成就無上的果證)。婆私吒!如果說其生如何,說其種姓如何,說其可自慢如何,說他可適我意,不可適我意,說他由於坐,由於水,說他所學的經書如何的話,則對於我這無上的明行之作證(成正覺之事),乃為別離之事(不關之事)。

2023年9月27日 星期三

阿含經-610

 

佛陀說:「像如是的,須閑提!你如果聖慧眼未清淨的話,則我為你說甚麼為無病,甚麼為涅槃,你也是終究不能知道,是徒煩勞我而已。須閑提!我將為你說如其像的妙藥,使你那未淨的聖慧眼,能得清淨。須閑提!如果你的聖慧眼能得清淨的話,你便能自知此是無病,此是涅槃的了。須閑提!猶如出生以來就盲的人,他有諸親親,為他而起慈愍,而為他求利及饒益,而為他求安隱快樂之故,就為之求眼醫。那位眼醫,則與之以種種的方法去治他。或者使其吐,使其下,或者灌其鼻,或者又灌下,或者刺其脈,或者令其出淚。須閑提!倘有因此而得淨兩眼的。須閑提!如果他的兩眼得清淨的話,就能自見這是青色的,這是黃、赤、白之色的。

如看見那垢膩不淨之衣時,便會作如是之念:那個人是怨家,長夜(常久以來)都以垢膩之衣欺誑於我。因此,而便會有了憎心。須閑提!此人倘能(或者會)殺害那位誰誑他的人也不一定。像如是的,須閑提!我為你講說如其像的妙藥,使你未淨的聖慧能得清淨。須閑提!如果你的聖慧眼能得清淨的話,你便能自知此是無病,此是涅槃。

須閑提!有四種法,能使未淨的聖慧眼能得清淨。那四種呢?親近於善知識,對其恭敬、承事,而聽聞其善法,聽後善於思惟其中之義,而趣向於法,依次於法。須閑提!你應當要如是而學,要親近善知識,要恭敬、承事,要聽聞善法,聽後要善思惟其義,而趣向於法,依次於法。須閑提!當學如是。須閑提!你親近善知識,恭敬、承事後,便得聞善法,聞善法後,便善於思惟其中之義。善思惟後,便趣向於法,依次於法,趣向於法、依次於法後,便知此苦如真,便知此苦之集,便知此苦之滅,便知此苦之滅道如真(如實而知道苦集滅道的四諦)。

甚麼叫做知苦如真呢?所謂生為苦,老為苦,病為苦,死為苦,怨憎會就是苦,愛別離就是苦,所求不得就是苦,略說為五盛陰就是苦,像如是的知苦如真(如實而知苦諦)。甚麼叫做知苦集如真呢?所謂此愛,當會受未來之有,和喜欲俱,而願彼彼之有(招來屢次之受生),像如是的知道苦之集如真(如實而知集諦)。甚麼叫做知苦滅如真呢?所謂此愛,當會受未來之有,和喜欲俱,而願彼彼之有之滅,願為無餘,願斷、舍、吐、盡、無欲、沒、息止,像如是的知苦之滅如真(如實而知滅諦)。甚麼叫做知道苦滅之道如真呢?所謂八支聖道,也就是正見,乃至正定就是叫做八聖道,像如是的知苦滅之道如真(如實而知道諦)。」

世尊說此法後,鬂閑提異學乃遠離塵垢,諸法的法眼,乃由之而生。於是,鬂閑提異學,乃見法而得法,而覺白淨之法,而斷疑度惑,更沒有其餘之尊貴的,也不再依從於他,並沒有猶豫,已住於果證,對於世尊之法,乃得無所畏。就從其座位站起,稽首佛足,仰白佛而說:「世尊!願令我得以出家學道,而受具足戒,而得成為一位比丘。」

世尊告訴他說:「善來!比丘!應修行梵行!」

須閑提異學就這樣的出家學道,而受具足戒,得成為一位比丘。須閑提出家學道。受具足戒,知道法後,乃至得證阿羅訶(阿羅漢)。

佛陀所說的就是如是,尊者須閑提聽佛所說,乃歡喜奉行!

中阿含經卷第三十八完

 

2023年9月26日 星期二

阿含經609

 

世尊問他說:「須閑提!如你說,你曾經從耆舊的尊德長老,久學梵行者之處,去聽過無病為第一利,涅槃為第一樂。須閑提!那麼,到底甚麼叫做無病,甚麼叫做涅槃呢?」

於是,須閑提異學,乃將身即是病,即是癰,即是箭,即是蛇,即是無常,即是苦,即是空,即是非神,而以兩手抆摸其身,而作如是之說:「瞿曇!此是無病,此是涅槃。」

世尊對他說:「須閑提!猶如出生已來就是盲目的人,從有目之人之處,聽其所說:『白淨為無垢!白淨為無垢!」他聽此語後,便去求白淨。這時,有一位諂誑的人,不為他求利及饒益,不為盲人求安隱快樂,就用垢膩不淨之衣,持往而去向盲人說:『你應當要曉得!這就是淨無垢之衣,你用兩手敬受,而被在身上吧!』那位盲人非常的歡喜,就用兩手敬受,而披在其身上,而作如是之說:『白淨為無垢!白淨為無垢!』須閑提!那個人到底是自知而說的呢?或者為不知而說的呢?為自見而說的呢?或者為不見而說的呢?」須閑提異學回答而說:「瞿曇!像如是之說的話,實在就是不是知見而說的。」

世尊對他說:「像如是的,須閑提!如盲而無目(天生失明的人)那樣,身即是病,即是癰,即是箭,即是蛇,即是無常,即是苦,即是空,即是非神,而卻以兩手抆摸而作如是之說:『瞿曇!此是無病,此是涅槃。』須閑提!你尚且不識甚麼是無病,更何況能知見涅槃呢?你所言的知見,終究並沒有這道理的。須閑提!如來、無所著、等正覺乃說:

無病第一利 涅槃第一樂 諸道八正道 往安隱甘露

(無病就是第一之利,涅槃就是第一之樂,所謂諸道,就是指八正道,是前往安隱不死的甘露。)

那些眾多的人,大家都聽到此道理,而眾多的異學聽此揭後,雖輾轉相傳,但都不能知道其義。他們既聽聞後,就欲求教。然而他們乃為愚癡之故,還相欺誑。他自身為現四大之種,從父母所生,依飲食以生長,都須常覆,而按摩澡浴,為強忍、破壞、磨滅、離散之法。然而見神(意識)而受神(取識而執取,而為十二支之取。受為取)。緣於受(取),則為有了有,緣於有,而有了生,緣於生,則為有老死,緣於老死,則有愁戚啼哭,則有憂苦懊惱,像如是的,此生身,乃純為大苦陰。」

於是,須閑提異學,就從其座位站起,偏袒著衣,叉手向佛,白佛而說:「瞿曇!我現在已極為信仰沙門瞿曇您,唯願瞿曇善為我說法,使我能得知道甚麼是無病,甚麼是涅槃!」

世尊告訴他說:「須閑提!如果你的聖慧之眼未得清淨的話,則我雖為你說甚麼為無病,甚麼為涅槃,你也是終究不能得知,是徒煩勞我而已。須閑提!猶如具生以來就是盲人那樣。雖然他人去向他說:『你當知道!這就是青色的,就是黃、赤、白色的。』然而,須閑提!那位其生以來就是盲人的人,是否由於他人為他講說,而知道甚麼是青色,甚麼是黃、赤、白色嗎?」回答世尊說:「弗也!瞿曇!」