阿含經-611

 

中阿含經卷第三十九

 

梵志品

（此品名乃依大藏經所記載）

  

一五四、婆羅婆堂經第三（第四分別誦）

  大意：本經敘述婆私吒，和婆羅婆二人，均為是梵志的種姓出家。他們曾被諸梵志極為訶責。佛陀告訴其身之清淨垢穢並不依於種姓。也為其說明劫初時漸立三種姓，以及沙門之事，最後講說善惡業報並無種姓的差別。  

結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，有婆私吒，和婆羅婆，二人皆為梵志的族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸梵志們見聞此事後，極為訶罵責數，迫毀的甚急，而至於令人苦痛難堪，而諷刺二人說：「梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口而生；梵志為梵天所化的。你們乃捨棄優勝，而去跟從那不如的人，捨棄潔白去從焦黑。那個禿頭的沙門乃被黑所縛，而斷種無子，因此之故，你們所作的為大惡，極為犯大過！」

那時，世尊曾經在於晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，也為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒遙見世尊，曾經在於晡時，從其燕坐而起，而從堂上下來，而在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘們說甚深微妙之法。尊者婆私吒看見後，對婆羅婆尊者說：「賢者婆羅婆！當知世尊曾在晡時，從其燕坐而起，從堂上下來，在於堂影中的露地經行，乃為諸比丘說甚深的微妙之法。賢者婆羅婆！我們可共往詣佛陀，或者因此而能從佛聽法。」於是，婆私吒，及婆羅婆，就往詣佛所，到後稽首作禮，然後跟在佛後經行。

世尊顧，而告訴其二人說：「婆私吒！你們二位梵志，乃捨棄梵志之族姓，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。你們這樣做，諸梵志們看見後，不大責數你們嗎？」他們即回答說：「唯然！世尊！諸梵志看見我們之事後，都極為訶罵責數，逼迫甚急，而至苦切。」

世尊問他們說：「婆私吒！諸梵志們看見後，是怎樣的極訶責數，甚急至苦呢？」回答說：「世尊！諸梵志們看見我們後，就作如是之語而說『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志即不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。你們卻捨棄優勝，而跟從不如的，捨棄潔白而跟從焦黑的。那個禿頭的沙門，為黑所縛，為斷種無子的人。因此之故，你們所作的，乃為大惡不道，極犯大過！』世尊！諸位梵志看見我們後，就如是的極訶責數，甚急至苦（痛駡一場，苛刻的甚為厲害。）」

世尊告訴他說：「婆私吒！那些諸位梵志所說的，乃為至惡，自己乃極為無賴（無依據，不攻而自破的。）為甚麼呢？因為他們為愚癡，不善於曉解，不認識良田，不能自知，因此而作如是之說：『我們梵志，是梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』

為甚麼呢？婆私吒！我此無上的明行作證，乃不說出生為勝劣的問題，也不說其種姓為何？不說憍慢之事。也不說他以我意為可，以我意為不可（不說適可我意與否），也不說因坐因水，所學的經書等事。婆私吒！如果有人要婚姻的話，他就應該說其出生如何？應該說其種姓如何？應該說其可自憍慢之事，他以我之意為可，以我之意為不可，由於坐，由於水，由於所學的經書。

婆私吒！如果有人計較其生，計較其姓，計較其自慢的話，他就極為遠離我的無上的明行、作證（不能成就無上的果證）。婆私吒！如果說其生如何，說其種姓如何，說其可自慢如何，說他可適我意，不可適我意，說他由於坐，由於水，說他所學的經書如何的話，則對於我這無上的明行之作證（成正覺之事），乃為別離之事（不關之事）。

阿含經-610

 

佛陀說：「像如是的，須閑提！你如果聖慧眼未清淨的話，則我為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能知道，是徒煩勞我而已。須閑提！我將為你說如其像的妙藥，使你那未淨的聖慧眼，能得清淨。須閑提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃的了。須閑提！猶如出生以來就盲的人，他有諸親親，為他而起慈愍，而為他求利及饒益，而為他求安隱快樂之故，就為之求眼醫。那位眼醫，則與之以種種的方法去治他。或者使其吐，使其下，或者灌其鼻，或者又灌下，或者刺其脈，或者令其出淚。須閑提！倘有因此而得淨兩眼的。須閑提！如果他的兩眼得清淨的話，就能自見這是青色的，這是黃、赤、白之色的。

如看見那垢膩不淨之衣時，便會作如是之念：那個人是怨家，長夜（常久以來）都以垢膩之衣欺誑於我。因此，而便會有了憎心。須閑提！此人倘能（或者會）殺害那位誰誑他的人也不一定。像如是的，須閑提！我為你講說如其像的妙藥，使你未淨的聖慧能得清淨。須閑提！如果你的聖慧眼能得清淨的話，你便能自知此是無病，此是涅槃。

須閑提！有四種法，能使未淨的聖慧眼能得清淨。那四種呢？親近於善知識，對其恭敬、承事，而聽聞其善法，聽後善於思惟其中之義，而趣向於法，依次於法。須閑提！你應當要如是而學，要親近善知識，要恭敬、承事，要聽聞善法，聽後要善思惟其義，而趣向於法，依次於法。須閑提！當學如是。須閑提！你親近善知識，恭敬、承事後，便得聞善法，聞善法後，便善於思惟其中之義。善思惟後，便趣向於法，依次於法，趣向於法、依次於法後，便知此苦如真，便知此苦之集，便知此苦之滅，便知此苦之滅道如真（如實而知道苦集滅道的四諦）。

甚麼叫做知苦如真呢？所謂生為苦，老為苦，病為苦，死為苦，怨憎會就是苦，愛別離就是苦，所求不得就是苦，略說為五盛陰就是苦，像如是的知苦如真（如實而知苦諦）。甚麼叫做知苦集如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有（招來屢次之受生），像如是的知道苦之集如真（如實而知集諦）。甚麼叫做知苦滅如真呢？所謂此愛，當會受未來之有，和喜欲俱，而願彼彼之有之滅，願為無餘，願斷、舍、吐、盡、無欲、沒、息止，像如是的知苦之滅如真（如實而知滅諦）。甚麼叫做知道苦滅之道如真呢？所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定就是叫做八聖道，像如是的知苦滅之道如真（如實而知道諦）。」

世尊說此法後，鬂閑提異學乃遠離塵垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是，鬂閑提異學，乃見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其餘之尊貴的，也不再依從於他，並沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，乃得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，仰白佛而說：「世尊！願令我得以出家學道，而受具足戒，而得成為一位比丘。」

世尊告訴他說：「善來！比丘！應修行梵行！」

須閑提異學就這樣的出家學道，而受具足戒，得成為一位比丘。須閑提出家學道。受具足戒，知道法後，乃至得證阿羅訶（阿羅漢）。

佛陀所說的就是如是，尊者須閑提聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第三十八完

 

阿含經609

 

世尊問他說：「須閑提！如你說，你曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，去聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。須閑提！那麼，到底甚麼叫做無病，甚麼叫做涅槃呢？」

於是，須閑提異學，乃將身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而以兩手抆摸其身，而作如是之說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」

世尊對他說：「須閑提！猶如出生已來就是盲目的人，從有目之人之處，聽其所說：『白淨為無垢！白淨為無垢！」他聽此語後，便去求白淨。這時，有一位諂誑的人，不為他求利及饒益，不為盲人求安隱快樂，就用垢膩不淨之衣，持往而去向盲人說：『你應當要曉得！這就是淨無垢之衣，你用兩手敬受，而被在身上吧！』那位盲人非常的歡喜，就用兩手敬受，而披在其身上，而作如是之說：『白淨為無垢！白淨為無垢！』須閑提！那個人到底是自知而說的呢？或者為不知而說的呢？為自見而說的呢？或者為不見而說的呢？」須閑提異學回答而說：「瞿曇！像如是之說的話，實在就是不是知見而說的。」

世尊對他說：「像如是的，須閑提！如盲而無目（天生失明的人）那樣，身即是病，即是癰，即是箭，即是蛇，即是無常，即是苦，即是空，即是非神，而卻以兩手抆摸而作如是之說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』須閑提！你尚且不識甚麼是無病，更何況能知見涅槃呢？你所言的知見，終究並沒有這道理的。須閑提！如來、無所著、等正覺乃說：

無病第一利　涅槃第一樂　諸道八正道　往安隱甘露

（無病就是第一之利，涅槃就是第一之樂，所謂諸道，就是指八正道，是前往安隱不死的甘露。）

那些眾多的人，大家都聽到此道理，而眾多的異學聽此揭後，雖輾轉相傳，但都不能知道其義。他們既聽聞後，就欲求教。然而他們乃為愚癡之故，還相欺誑。他自身為現四大之種，從父母所生，依飲食以生長，都須常覆，而按摩澡浴，為強忍、破壞、磨滅、離散之法。然而見神（意識）而受神（取識而執取，而為十二支之取。受為取）。緣於受（取），則為有了有，緣於有，而有了生，緣於生，則為有老死，緣於老死，則有愁戚啼哭，則有憂苦懊惱，像如是的，此生身，乃純為大苦陰。」

於是，須閑提異學，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！我現在已極為信仰沙門瞿曇您，唯願瞿曇善為我說法，使我能得知道甚麼是無病，甚麼是涅槃！」

世尊告訴他說：「須閑提！如果你的聖慧之眼未得清淨的話，則我雖為你說甚麼為無病，甚麼為涅槃，你也是終究不能得知，是徒煩勞我而已。須閑提！猶如具生以來就是盲人那樣。雖然他人去向他說：『你當知道！這就是青色的，就是黃、赤、白色的。』然而，須閑提！那位其生以來就是盲人的人，是否由於他人為他講說，而知道甚麼是青色，甚麼是黃、赤、白色嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

20230925 原始點教學

 

阿含經-608

 

佛陀說：「須閑提！如患癩病的人那樣，其身體爛熟，都被蟲所食，而以爪去摘它，致於瘡口開破，而臨火坑去炙，像如是的話，就會更生瘡疾，其瘡會轉增而多，其本來之瘡會轉大，然而他卻反而以癩瘡為樂。須閑提！像如是的，眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱，而行於欲。須閑提！像如是的，眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他卻反以欲愛為樂。他如果不想斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為眾生所做的都反常，並不是真理，並不是斷欲、離欲愛，是正真正銘的行於欲之故。」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如王，以及大臣之欲得五所欲，乃是客易而不難得。如果他不斷欲，不離欲愛，而能內息其心，說已行、當行、今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，不是斷欲，不是離開欲愛，所謂行於欲之故。像如是的，須閑提！眾生乃未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲。須閑提！如果眾生未離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行欲的話，則像如是的，其欲會轉而增多，欲愛會轉廣，然而他們卻反而以欲愛為樂。如果他們不斷欲，不離開欲愛，而能內息其心，說已行、當行，今行的話，終究不會有這道理的。為甚麼呢？因為這並不是道理，並不是斷欲，並不是離開欲愛，而是所謂行於欲啊！

須閑提！猶如患癩病的人，其身體爛熟，都被蟲所吞食，以爪去摘瘡，而搔破瘡口，而臨於火坑去炙它。有人為了他，而起憐念愍傷，為他求利及饒益，為他求安隱快樂，就與如其像好藥（給與對症的好藥），給與其如其像的好藥後，就病除而得力，不壞諸根，而已脫離癩病，身體已完健，平復如故，更還其本來所有的那樣（自在行動）。他如果看見他人有癩病之人，看見其身體爛熟，被蟲所吞食，而以爪摘瘡，致瘡口裂破，就臨火坑去炙它的話，須閑提！那個人看見後，是否會再意樂而稱譽而喜嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為有疾病時，則須要用藥，無病時，就不須要藥啊！」

佛陀說：「須閑提！你的意見如何呢？如果那位患癩病的人，已除去其病而得力，不壞其諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還其本來所有的面目。那時，有二位力士，強捉那個人，臨於火坑去炙他，他在於其中，非常的慞惶而回避，而身生重熱。須閑提！你的意見如何呢？此火坑，在於現在是否更熱，其大苦患，甚於本來嗎？」

回答世尊說：「弗也！瞿曇！其本來患有癩病，而身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘瘡，而致瘡口被搔破，就臨火坑去炙它。他這時，對於苦，而有大樂，而有更樂之想，其心乃迷亂，而有了顛倒之想。瞿曇！那個人如在於現在，已病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還本來所有的面目。這樣，則他對於苦之大苦，而有更樂之想，其心乃泰然，並沒有顛倒之心。」

佛陀說：「須閑提！如患有癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘其瘡，致其瘡口被搔破，而臨火坑去炙它，他在於此時，對於苦，乃為大樂，而為更樂之想，其心乃迷亂，而有顛倒之想。像如是的，須閑提！眾生不離欲，都被欲愛所吞食，被欲熱所熱而行於欲，他對於苦欲，有樂欲之想，其心迷亂，而有顛倒之想。須閑提！猶如那個人病除而得力，而不壞諸根，已脫離癩病，身體已完健，已平復如故，更還於其本來所有的面目，這時，他對於苦，有大苦，而有更樂之想，然而其心乃泰然，而沒有顛倒之想。像如是的，須閑提！我對於苦欲，雖有苦欲之想，然而已得如真實（知如真實，如實而得正知正見），而沒有顛倒之想。為甚麼呢？

須閑提！過去時之欲，乃不淨臭處，其意乃甚為穢惡，而不可以趣向，為憎諍，而苦更觸；未來、現在之欲，也是不淨臭處，其意也是甚為穢惡而不可以趣向，為憎諍而苦更觸。須閑提！如來、無所著、等正覺，乃說無病為第一利，乃說涅槃為第一樂。」須閑提異學白世尊說：「瞿曇！我也曾經從耆舊的尊德長老，久學梵行者之處，聽過無病為第一利，涅槃為第一樂。」

阿含經-607

 

世尊又問說：「須閑提！你的意見如何呢？如果有人，本來未出家學道之時，都愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應。他在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。他努力精進，而致於知見五欲的功德（五欲的性能），知見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內已息其心，而遊行於其境界。他這時如看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲所熱，愛念其五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，他看見後，不會稱歎那個人，不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，都由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂之時，由於薄賤之故，不會稱歎他，由於薄賤之故，不會喜樂於他。須閑提！是否悅可於那個人，而有所稱說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

佛陀又說：「須閑提！我本來未出家學道之時，得五欲的功德，乃非常的容易，並不難得，都愛念意樂，悅可而與欲相應。我在於後來之時，捨棄五欲的功德，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道。我努力精進，而能如實而見五欲的功德，而見五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（如實而見），內息其心，而遊行於其境界中。我看見別人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲的功德，而意樂，而悅可，而與欲相應，而行時，看見後，我乃不稱歎於那個人，我不喜樂於那個人。須閑提！你的意見如何呢？如果有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我乃不稱歎於他，由於薄賤之故，我乃不喜樂於他。須閑提！是否對於我，有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如居士、居士之子，乃極大的富樂，資財為無量，有很多諸畜牧，而封戶、食邑，諸生活之具，種種都很豐饒。他能得五欲，乃為容易，並不難得。然而他乃成就身的妙行，成就口、意的妙行。在他臨死之時，乃不喜樂捨棄五欲的功德，至於其身壞命終之後，乃得升善處，得生天上，具足而行五欲的功德。須閑提！這位天，以及天子，寧可當舍其天的五欲功德，而喜樂於人間之欲，而樂於人間歡喜之念嗎？」

回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為人間之欲，乃為臭處而不淨，其意又甚穢惡而不可以趣向，為憎諍而極為苦之故。瞿曇！對於人間之欲，則天上之欲最為上，最為妙，最為勝。如果說那位天，以及天子，會捨棄其天上的五欲功德，而愛樂人間之欲，歡喜而思念者，終究不會有的事。」

佛陀說：「像如是的，須閑提！我已斷除人間之欲，也度過天上之欲，剃除鬚髮而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家學道。那些五欲功德，五欲功德之集，之滅，之味，之患，之出要，都見如真（都能如實而知見），內息其心而遊行於其境界。我於此時，看見他人未離欲，被欲愛所吞食，被欲熱所熱，愛念五欲功德，而意樂悅耳，而與欲相應而行時，我看見後，我就不稱歎他，我不喜樂於他。須閑提！你的意見如何呢？如看有此樂，由於欲，由於欲愛，而喜樂於此樂時，由於薄賤之故，我並不稱歎他，由於薄賤之故，我不喜樂於他。須閑提！這樣，則是否對於我有所說嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！」

世尊又告訴他說：「須閑提！猶如有人，患有癩病，其身體都爛熟，都被蟲所食，以爪摘，而瘡開（以爪搔破瘡口），臨於火坑去炙它那樣。須閑提！你的意見如何呢？如果患癩病的人，其身體爛熟，被蟲所食，以爪去摘它，而瘡口開破，而臨於火坑去炙它的話，像如是的，是否得除其病而有力，而不壞其身上的諸根，而能脫離癩病，身體得以完健，得以平復如故，得以還回本所有的那樣嗎？」回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為如患癩病的人，其身體已爛熟，都被蟲所食，以爪摘其瘡，而瘡口被搔破，就臨於火坑去炙它的話，則像如是的，就會更生其瘡，其瘡病會轉而增多，本來之瘡也就會轉大，然而他卻反而以癩瘡為其樂哩！」

2023=09-21 瑜珈教學