2023-09-18原始點教學

 

阿含經-604

 

世尊告訴他說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大的果報，有大的功德，為作福而得善的話，我說這是從心而起的。為甚麼為心呢？因為如其心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍那樣，都為修其心之故，摩納！你的意見如何呢？如果有比丘守護誠諦的話，他就由於守護誠諦之故，而得喜得悅。摩納！如果有喜，以及有悅，而善於善相應之事，我乃說，這是由於心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，都是修心之故。像如是的，他能夠得以行佈施，他能得以誦習，能得行苦行，能得行梵行。他由於行梵行之故，能得喜、得悅。

摩納！如有喜，以及悅，而善於善相應的話，我乃說，這是從心而起的。為甚麼為心呢？如心沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，則其心會與慈同俱，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣，而心與舍也俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就．而游止於其中。

摩納！猶如有人善於吹螺那樣，他如發見有地方未曾聽到其螺音的話，他就會在於半夜登上高山，會極力的吹螺，會出微妙的螺聲，遍滿於四方。像如是的，比丘之心與慈俱在，而遍滿於一方，而成就游止於其中。像如是的，於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱在，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。像如是的，心與悲與喜，也同樣之理。而心與舍也同俱，而沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。

(1)摩納！你的意見如何呢？如果有人求天的話，就由於要求天上之故，便會行貪伺相應之心（起心動念而貪欲，只想能升上天界），會求神令我作天，以及餘天（諸天均可）。(2)又如有人求天，因為要求必定升上天上之故，便會努力其心而致於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，而無量，而極廣而善修，心定而意解，遍滿而成就游止於其中，而祈求令我作天，以及餘天。你觀察這二人，到底是誰能得作天，以及餘天呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求天，而要求升上天之故，便努力而致於沒有結，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意解，遍滿而成就游止於其中的話，我看這位賢者必定能得作天，或者升上餘天的。」

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？(1)如果有人求梵天，要求升上梵天上之故，便行與貪伺相應之心（起心動念，只一味貪求），祈求令我作為梵天，以及升上其餘的梵天。(2)如果又有人要求梵天，而由於要求梵天上之故，便致力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，而遍滿成就游止於其中，而求能令我作梵天，及其餘的梵天。你觀察於此二人當中，到底是誰能得作梵天，以及其餘的梵天呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果這位求梵天，而要求升上梵天上之故，便努力於沒有結，沒有怨，沒有恚，沒有諍，無量而極廣的善修，其心定而意已解，遍滿成就而游止於其中的話，我看這位賢者，必定能得作為梵天，或者其餘的梵天的。」

鸚鵡摩納問佛說：「瞿曇！您知道梵天的道跡嗎？」世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。摩納！你的意見如何呢？那羅歌邏村（位於舍衛城附近）離開這裡的大眾，遠不遠呢？」鸚鵡摩納回答說：「不甚麼遠啊！」

阿含經-603

 

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果由於草木而燃燒為火，以及離開草木而燃燒火，到底那一種光焰為最上、最妙、最勝呢？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！如果離開草木而燃火的話，終究沒有這道理的，唯有如意足之力（神通力）始有可能燃火的。瞿曇！如果離開草木，而能燃火的話，則那種光焰定是最上、最妙、最勝的。」

世尊告訴他說：「如是！如是！摩納！如果離開草木而能燃火者，終究沒有這道理，唯有如意足（神通力）始有可能。如果離開草木而能燃火的話，則那種光焰一定就是最上、最妙、最勝的。我現在假借來說的，則，摩納！假如由於有了草木而燃火的話，則像如是的，是眾生所生的喜樂，所謂因於欲，因於惡不善之法，而不得舍之樂，以及於止息（不能得寂靜安定）。摩納！假如離開草木而能燃火的話，像如是的，乃為眾生所生的舍樂，所謂因於離欲，從諸善法而得舍之樂，以及止息。」

世尊又告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？有一位梵志作齋而行施（齋天祭神的大法會，然後將祭物佈施分享給參加的人）。或者從東方有剎帝利的童子來參與其會，他乃作如是之念：『我在於其中間，要得第一座、第一澡水、第一飲食。』然而他在其中，卻得不到第一座，得不到第一澡水，得不到第一飲食，就生怨恨，而懷憎嫉之心。或者從南方有梵志的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得淨妙之食。』然而他在於其中，卻得不到淨妙之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從西方，有居士的童子之來參與，他也作如是之念：『我在其中，要得豐饒之食。』然而他在於其中，卻得不到豐饒之食，便生怨恨而懷憎嫉之心。或者從北方，有工師之童子來參與，他也作如是之念：『我在於其中，要得豐足之食。』然而他在於其中，卻得不到豐足之食，便生怨恨，而懷憎嫉之心。摩納！那些諸梵志們行如是的佈施，到底是施設何等的果報呢？」

鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！梵志乃不像如是之心，而去行佈施，乃為他人生怨恨而懷憎嫉之心的。瞿曇！當知！梵志乃以愍傷人的心（側隱之心），去行於佈施，以愍傷心而行佈施後，便能得大福報。」

世尊告訴他說：「摩納！不是施設第六法，而有大果報，而有大功德，而作福而得善報的嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如是！瞿曇！」

世尊問他而說：「摩納！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報。依你之見，此法多在於何處呢？是在家的人呢？或者為出家學道的人呢？」

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！如果有梵志施設五法，而有大果報，有大功德，為作福而得善報的話，依我之見，此法乃多在於出家學道，並不是在家之人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作（有好勞的工作），多有結恨，多有憎諍，他定不能得以守護誠諦。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就必定能得守護誠諦。

瞿曇！那誠諦，依我之見，乃多在於出家學道，並不是在家的人。為甚麼呢？因為在家的話，乃為多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，他就不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道的話，就為少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，他就能得行施，他就能得誦習，能得行苦行，能得行梵行。瞿曇！行梵行的人，依我之見，則此法乃多在於出家學道，並不是在家的人。」

2023-09-14 瑜珈教學

 

阿含經-602

 

鸚鵡摩納回答說：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。然而他自已有一位婢女，名叫不尼，尚且不能知道其心之所念，何況又欲知一切沙門、梵志之所念呢？如果使其知道的話，終究不會有是處。」（沒有這回事）。

世尊告訴他說：「猶如有人出生以來就是盲人，而作如是之說：『無黑白之色，也無見黑白之色者；沒有好惡之色，也無見好惡之色；沒有長短之色，也無見長短之色；無近遠之色；也無見近遠之色；沒有粗細之色，也無見粗細之色。我從初以來就不見不知，因此之故，沒有甚麼色。』這種生為盲人的人所作的如是之說，到底為真實的嗎？」

鸚鵡摩納回答世尊說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為世上有黑有白，也有見黑白之色，有好惡之色，也有見好惡之色；有長短之色，也有見長短之色；有近遠之色，也有見近遠之色，有粗細之色，也有見粗細之色。如果說：『我從初以來就不見不知，因此之故，乃為無色。』則那位出生以來就盲目的人，作如是之說的話，乃為不真實的。」

佛陀說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化，然而他所說的，是否有如出生以來就盲而無目的人嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如盲人的，無目（失明）！瞿曇！」

世尊告訴他說：「摩納！你的意見如何呢？如往昔之時，有梵志，壽已終，命已過往的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂：商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅，以及你的父親都題等人，如他們所說的，為可，或不可？有真，或無真？有高、有下嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「如往昔之時，有梵志，其壽已終，命已過的人，他們都誦持經書，流布經書，誦習經典，所謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及我的家父都題，他們所說的，依我的意見來說，欲使其可，而不使其不可，欲令其為真，不令其為不真，欲令其高，不可使其下。」（希望為實在，不希望為是虛妄的，希望為向上之道，不希望其為趣下之理）。

那個時候，世尊就又問他而說：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，其姓正直而清淨度化，他所說的，不是不可，不是沒有可嗎？不是不真，不是沒有真嗎？不是至下，不是沒有高嗎？」鸚鵡摩納回答世尊說：「實在的，瞿曇！」（沒有錯）。

佛陀又說：「摩納！有五種法，會作障礙，會作為覆蓋，為作盲而無目，能滅人的智慧，使人徒自疲勞，不能得證涅槃。那五法呢？摩納！欲就是其中的第一法，會作障礙，會作覆蓋，會作為盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！恚、身見、戒取等法，也是同樣之理。疑就是第五法，而會作障礙，會作覆蓋，會作盲而無目，能滅智慧，使人徒自疲勞，而不能得證涅槃。摩納！你的意見如何呢？人們都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏，因此之故，他如欲觀察自義，觀察他義，觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之內心所念之事，乃終無這道理的。摩納！梵志弗袈裟裟羅之姓正直，而清淨度化，然而都被欲所染，被欲所穢，染於欲，觸於欲，猗著於欲，入於欲中，而不能看見災患，不知出要，而行於欲。他都被此五法所障礙，所覆蓋，所陰纏。他如果欲觀察自義，欲觀察他義，欲觀察自他俱義，以及能知一切沙門、梵志之心之所思念的話，終究不會有這道理的。

又次，摩納！有五欲的功德（功能），都起愛念，而意樂。他乃貪愛於色，和欲相應，而甚為可樂。那五欲呢？所謂目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。摩納！你的意見如何呢？眾生都因此五欲的功德之故，而生樂、生喜，不又是過嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「如是！瞿曇！」

阿含經-601

 

那時，世尊問他而說：「摩納！如往昔之時，有梵志壽終而生命已過的所謂仙人梵志，曾經誦持其所歌頌的經書，流布其經書，誦習其經書。他們是：第一位叫做夜吒．第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀犍尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私吒，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志們，則他們乃完全依其經而誦習，而受持，而學習後，他們是否有人作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果證。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有的，瞿曇！然而諸位梵志，乃由於深信而受持的。」

世尊告訴他說：「如果在於諸梵志當中，並沒有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設甚麼果報。』也沒有師父，以及祖師，乃至七世的父母，曾作如是之說：『我此五法，依之而在於現法當中，已自知自覺，自作證完畢，而施設甚麼果報。』如往昔的所謂有梵志仙人，已壽終，生命已過去的，他們曾經誦持其所歌頌的經書，流布其所講說的經書，誦習其所創啟的經典，他們謂：第一就是夜吒，第二位為婆摩，第三位為婆摩提婆，第四位為毗奢蜜哆羅，第五位為夜婆陀犍尼，第六位為應疑羅婆，第七位為婆私吒，第八位為迦葉，第九位為婆羅婆，第十位為婆惒。而現在的諸梵志，即依他們所留下來的，完全去誦習，去受持學習，然後作如是之說：『我此五法，在於現法當中，依之而自知自覺，而自作證完畢，而施設果報。』摩納！諸位梵志，既不能有所獲，則，所謂其信，是不是沒有根本可依了嗎？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實在沒有根本可依，然而諸位梵志還是聽聞後，則受持不誤。」

世尊告訴他說：「這樣說來，則有如眾盲目的兒童，各各互相扶持，而那位在前面的，乃不見後面的，也不看見其中的人；那位在中間的，並不看見前面的人，也不看見後面的人；那位在後面的人，也不看見中間的人，也不看見前面的人。摩納！所說的諸梵志之輩，也是如此的。摩納！你前面說由於深信，後來卻又說聽聞。」

鸚鵡摩納聽後，乃惱羞成怒，而瞋恚世尊，憎嫉不悅，而誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊。他將誹謗瞿曇，將指摘瞿曇，將墮毀瞿曇，就對世尊說：「有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓正直，而清淨化度。他曾作如是而說：『如果有沙門、梵志，對於人上法（超出常人之法），說他有知有見，說現在他已得證的話，便會大大的笑他（譏笑），其意不會相允可（不以為然），認為是虛妄而不真實，也不如法。會說：為甚麼人出生在於人中，而自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說我知我見的話，此事乃不然。』」

於是，世尊便作如是之念：鸚鵡摩納都題子乃瞋恚於我，憎嫉不悅，而誹謗於我，指摘於我，罵詈於我，認為應誹謗瞿曇，應指摘瞿曇，應墮毀瞿曇，而對我說：「瞿曇！有一位梵志，名叫弗袈裟裟羅，其姓直而清淨度化。此人曾作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說他現在已得證的話，則我聽到此事後，便會大大的譏笑他。其意乃不相允可，認為是虛妄不真實，也不如法。說：為甚麼人出生在於人當中，而自說得人上法呢？如果對於人上法，說他已知已見的話，此事乃不然。』」

世尊知道後，告訴他說：「摩納！你說：梵志弗袈裟裟羅，此人的姓直，而清淨化度，此人乃知道一切沙門、梵志之內心所念的，然後作如是之說：『如果有沙門、梵志，對於人上之法，有知有見，說其現在已得證的話，我聽聞此事後，便會大大的譏笑他，意不相允可，認為是虛妄不真，也不如法。說：為甚麼人出生在於人中，自說其得人上之法呢？如果對於人上之法，說他已知已見的話，此事乃不然。』嗎？」

2023-09-13肌力教學