阿含經-600

 

鸚鵡摩納仰白佛說：「瞿曇！如我所聽到的，則：如果在家的話，便會有大利，有大的功德。出家學道的人，則不然。我要請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願再為我分別解釋此事。」世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思其義，我當會為你具分別說。」鸚鵡摩納乃受教而聽。

佛陀說：「摩納！如果在家的人，如遇有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，而行邪行的話，就不得大果，並沒有大功德可得。猶如田作那樣，會有大災患，有大鬥諍，有大怨憎的（耕作時，業務繁多，困難也重重，問題也多，勞力也大），而行邪行的話，就不得大果，而沒有大功德（如作田時，那麼的勞苦，而失敗的話，就沒有甚麼果可得那樣，在家也是同樣的家務繁多，困難重重，問題又特別多，勞力也是非常的大，而失敗時，則甚麼也沒有）。摩納！如果為出家學道的話，則少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，然而假如行邪行的話，就不得大果，就沒有大功德，猶如治生那樣，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，而行邪行的話，就不得大果，沒有大功德。像如是的，摩納！出家學道的人，也是如是。

摩納！如果在家的話，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，然而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如田作那樣，雖有大災患，有大鬥諍，有大怨憎，但是能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！如果在家的話，也是如是的。摩納！出家學道的人，乃少有災患，少有鬥諍，少有怨憎。而能行正行的話，就能得大果報，而有大功德。猶如治生那樣，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎，而行正行的話，就能得大果報，而有大功德。像如是的，摩納！出家學道的話，也是如是的。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別解釋，我乃如是的顯示其義。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄。」

鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！那些諸位梵志都施設五種法，依之而行，則有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。」世尊告訴他說：「如果諸梵志們施設五種法，而會有大果報，有大功德，為作福而得善的話，你就在此大眾當中，現在可以說示出來嗎？」

鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！我沒有不可以的。為甚麼呢？因為在於現在，正坐在於此大眾當中啊！」世尊告訴他說：「你便可以說出來了。」

鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！您要好好的聽！瞿曇！梵志所施設的第一法就是真諦法，乃有大果報，有大功德，為作福德而能得善的果報。第二為誦習，第三為熱行（施捨），第四為苦行。瞿曇！梵志所施設的第五法就是梵行，會有大果報，有大功德，為作福德而能得善果報的。」

世尊告訴他說：「如果有梵志施設此五法，而說會有大果報，有大功德，為作福德而得善果報的話，則那些梵志當中是否有一位梵志曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而能自知自覺，已自己依之而作證完畢，而施設得到甚麼果證』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「並沒有人說過他依之而已得到甚麼果證啊！瞿曇！」

世尊告訴他說：「是否有師父，以及祖師，乃至前七世的父母（師尊），曾作如是之說：『我此五法，在於現法當中，已由之而自知自覺，已自作證後，施設甚麼果了。』嗎？」鸚鵡摩納白世尊說：「沒有啊！瞿曇！」

阿含經-599

 

中阿含經卷第三十八

 

梵志品第一

（有十經。第四一日誦名分別。有二品，二品各半品，合有三十五經） 

鸚鵡須閑提　婆羅婆遊堂　須達梵波羅　黃蘆園頭那

阿伽羅訶那　阿蘭那梵摩

（鸚鵡經、須閑提經、婆羅婆遊堂經、須達哆經、梵波羅延經、黃蘆園經、頭那經、阿伽羅訶那經、阿蘭那經、梵摩經。）

  

一五二、鸚鵡經第一（第四分別誦）  

大意：本經敘述佛陀回答鸚鵡摩納都題子所問之事。所謂無論在家或出家，行正行的人，能解自知如法，並舉出正邪二行之各種例子，加以說明。又鸚鵡摩納說梵志施設真諦、熱行、誦習、苦行、梵行等五法，有大果報、大功德，都被佛陀所破。又以其抱瞋恚之故，佛陀乃告之以欲、恚、身見、戒取、疑等五法，都由於心而起，遂說破有關於梵天、梵道跡等摩納之見。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，鸚鵡摩納都題子（名叫鸚鵡的婆羅門的童子，是都題婆羅門之子），有些事情，曾往至王舍城，寄宿在於居士之家。於是，鸚鵡摩納都題子，啟口請問所寄宿之家的居士說：「你是否知道有一位沙門、梵志，為宗主眾師。能統領大眾，被人所尊奉，使我隨時前往拜見奉敬，倘能由於此敬奉之時（因緣），而得歡喜的人嗎？」

居士回答說：「有的，天愛（諸天之所愛，賢者）！有一位沙門瞿曇，是釋迦種的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而捨棄家，而為無家庭牽累的出家去學道，終於覺證無上的正盡覺（無上正偏知－佛陀）。天愛！您自己可以隨時去往見，去詣彼而奉敬，或者能由於此奉敬之時（因緣），而心得歡喜的。」鸚鵡摩納就又問而說：「沙門瞿曇現在住在於何處呢？我欲去拜見他！」居士回答說：「沙門瞿曇現在住於王舍城的竹林迦蘭哆園，便可以往見！」

於是，鸚鵡摩納，乃從其所寄宿的居士之家出發，往詣於竹林迦蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在於樹林間，端正姝好，猶如星中的月亮，非常的光耀而煒曄，其晃，都如金山，為相好具足，威神巍巍，諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，而成就調御，而息心靜默。他看見後，便向前往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白佛而說：「瞿曇！我欲有所請問，如蒙聽允，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「恣汝所問好了。」

鸚鵡摩納請問說：「瞿曇！如我所聽過的，即：如果在家的人，便能得善解，也就是如法而知。出家學道的人，就不然的了。我請問瞿曇您，對於此事的看法如何呢？」世尊告訴他說：「此事乃不一定的。」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！願您現在為我分別此事（詳解其義）。」

世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你具分別說。」（會詳細為其解釋）鸚鵡摩納乃受教而聽。

佛陀說：「摩納！如果有在家，以及出家學道的人，他們乃行邪行的話，我就不會稱歎他們。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，乃行邪行的話，就不能得善解，不能知道如法（不能成就正理善法）。因此之故，摩納！如果有出家，及出家學道，而行邪行的話，我就不會稱歎他。摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。為甚麼呢？因為如果有在家，及出家學道的人，能行正行的話，必定能得善解，則知如法（能成就正理善法，也就是如實法而知）。。因此之故，摩納！如果有在家，以及出家學道的人，能行正行的話，我就會稱說他。摩納！我乃如是而說，我乃說此二法，我乃如是的分別（詳解），我乃如是的顯示。如果有沙門、梵志，有力，而堅固深入，一向都專著於此的話，我就說此為真諦，其餘的都是虛妄的。」

2023-09-11肌力教學

 

阿含經-598

 

佛陀說到這裡，乃叫一聲摩納而說：「摩納！那些住在於無事的高處的眾多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏（聖者），像如是的善教善訶，說他們不能施設清淨梵志（不能建立唯有梵志為清淨），何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當面訶責詰罵後，乃內懷愁戚，低頭而默然，失辯而無言。

於是，世尊面訶詰責阿攝惒邏延多那摩納後，又使其歡悅，就便告訴他而說：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個兒子，二位為好學問，另外二位為不好學問。在於摩納你的意見如何呢？那位梵志到底應先施誰為第一座，誰為第一澡水，誰為第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒為好學問的話，必定會先施他們為第一座，為第一澡水，為第一食的！」

世尊又問而說：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會而行佈施，他也有四位孩兒，二位為好學問，然而卻不精進，喜行惡的法。另外二位為不好學問，但是乃愛好精進，喜行妙法（善法）。在於摩納你的意見如何呢？到底那位梵志應為先施誰為第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然並不愛好學問，然而卻愛好精進，喜行於妙法的話，必定會先施他們為第一座、第一澡水、第一食的。」

世尊告訴他說：「摩納！你首先稱歎愛好學問的，後來乃稱歎持戒者。摩納！我說四種姓均能得清淨，而施設顯示這道理，你也終於說四種姓皆悉能夠得到清淨，而施設顯示此道理了。」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個時候，那些大眾，則齊唱高大的音聲而說：「沙門瞿曇！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為如沙門瞿曇所說的：四種姓均悉為能得清淨，而施設顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終於說四種姓皆悉能得清淨。」

那時，世尊知道大眾的內心之所念，就又垂示而說：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當會為你說法。」阿攝惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。

於是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。這時，拘薩羅的眾多的梵志們，還去不遠之處，則開始以種種的言語，而責數阿攝惒邏延多那而說：「到底你是欲作些甚麼呢？大家請你去，就是欲伏沙門瞿曇，然而你卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人為了治眼睛而進入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。猶如有人，為了飲水而進入池中，然而卻反而口渴而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿曇，卻反而被沙門瞿曇所降伏而回來。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚麼呢？」

於是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對拘薩羅的眾多梵志說：「諸位賢者！我從前已經說過，沙門瞿曇乃如法而說法（依真實而說），如果如法而說法的話，就不可以難詰他！」

佛陀所說的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第三十七完

2023-09-07瑜珈教學

 

2023-0904原始點教學

 

阿含經-597

 

於是（這時），共住在於無事的高處，有一位仙人看見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行。他看見後，就往詣共住於無事的高處的眾多仙人之處，便作如是之言：『諸位賢者！現在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧（穿草鞞），不從門而入，而至於仙人住處的靜室裡，在那裡經行，我們寧可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』（你變成灰吧！你變成灰吧！為甚麼不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至於耶，就是問大眾是否可進行與否的文法。）

於是（就這樣的）．共住於無事的高處之眾多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者）之處，到達後，大家就共咒而說：『汝作灰吧！汝作灰吧！（你快死吧!你快死吧!）』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顏益好（光明的顏色愈咒愈好）其身體也愈為悅澤。那些眾多的仙人便作如是之念：我們本來如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對方便會作灰（便會被咒而死）。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顏，愈增好，其身體也愈悅澤。我們寧可問他一個清楚。

就這樣的便問他而說：『你到底是誰呢？』阿私羅仙人提鞞邏（聖者）回答說：『諸位賢者！你們是否聽聞過有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說：『我們曾經聽過有一位阿私羅仙提鞞邏。』阿私羅仙人又對他們說：『我就是那個人。』那些眾多的仙人就共同辭謝阿私羅仙人提鞞邏而說：『願您忍恕我們！願您忍恕我們！我們並不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏啊！』於是，阿私羅仙人提鞞邏就對諸仙人說：『我早已相恕你們了。你們實在生起過惡見而說：梵志的種姓為最優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志為梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說：『是的，阿私羅！』

阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的父親嗎？』那些諸仙人回答而說：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取（娶）梵志種姓為其婦，並不是非梵志（梵志族姓必定娶梵志族姓的）。彼父復父（他的父親的父親），乃至七世之父。那位梵志乃取梵志為婦，並不是非梵志。』（世世都是梵志與梵志之婦結婚）。阿私羅又問諸仙人說：『你們為自知自己的母親嗎？』那些諸仙人回答說：『知道的。如那位梵志取梵志為夫（梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人為妻），並不是非梵志。彼母復母（其母親的母親），乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓為妻子（彼梵志取梵志夫），並不是非梵志的。』阿私羅又問諸仙人說：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說：『知道的。由於三事等合會而受胎的。第一為父母的合會，第二為無滿堪耐（當母有經水，也就是母有排卵），第三為香陰已至（香陰現前）。阿私羅！由於此事等之會合，而入於母胎。』

阿私羅又問諸仙人說：『是否知道受生為男的呢？或者為女的呢？知道所從來之處嗎？為從剎帝利族而來的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來的嗎？為從東方，或南方，或西方，或北方而來的嗎？』那些諸位仙人回答而說：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對那些仙人們說：『諸位賢者！如果不實見而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰從何處而來，也不知為男或為女，不知到底是從剎帝利種轉生而來，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來，也不知從東方，或南方、西方、北方而來。然而你們卻作如是之說：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化生的。』」

9月6日暫停                9月11日再PO