阿含經-596

 

佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生，梵志為梵天所化的。』」

世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就為他之數（其行列）耳。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就為之甚麼之數那樣。假若由於木而生的火的話，就為之木火之數。如果為由於草糞之薪所生的話，就為之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生為甚麼的話，就為之甚麼之數的了。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族數，假如生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共為合會之時，則他們由於合會之故，嗣後便生子。其子或者似於其父，或者似於其母，或者都不似於父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子為剎帝利呢？或者為梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！剎帝利之女人和梵志之男人共為合會的話，則他們由於合會之故，後來便生子。其子或似於其父，或似於其母，或不似於其父母，我乃不說他為剎帝利，也不說他為梵志。瞿曇！我唯說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就為之彼之數。如果生為梵志之族的話，就為梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師等族的話，就為之剎帝利、居士、工師之族數耳。」

世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由於他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子為梵志呢？或者為剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志之女人，和剎帝利之男人共為合會的話，則由於他們之合會之故，後來便會生子。或者似於其父，或者似於其母，或者不似於父母之任何一方。我都不說他為梵志，也不說他為剎帝利。瞿曇！我但說他為他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生為梵志之族的話，就為之梵志之族之數。假若生為剎帝利、居士、工師之族的話，就為之剎帝利、居士、工師之數的了。」

世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢（雄的驢）在裡面，而在於其中有一匹草馬和父驢共為合會，他們由於合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠為驢呢？或者為馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！如果有馬和驢共為合會，而由於合會之故，後來便生駒，我並不說牠為驢，也不說牠叫做馬。瞿曇！我但說牠為之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就為之族之數。如果生為梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生為剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」

世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在於無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的皆為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口而生的，梵志為梵天所化的。於是（這時），阿私羅仙人提鞞邏（往昔的婆羅門的聖者），聽聞眾多的仙人共住於無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣（穿好法衣），將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧（穿草鞞），不從門進入，而至於仙人住處的靜室內，在那裡經行起來。

阿含經-595

 

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種的人之到來，其中或有一人對他們說：『你們統統來！如果裡面有出身為剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執持澡豆（洗澡的肥皂之一種）至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成為清淨之身。』摩納！你的意見如何呢？出身為剎帝利族，或為梵志族的人，唯有他們才能執持澡豆，進入於水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？出身為居士族、工師族的人，他們就不能執持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而為極淨嗎？或者出身為一切百種的人，均能執持澡豆去進入水中去洗浴，去棄垢而為極淨嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能執持澡豆去入於水中洗浴，去棄垢而為極淨之身。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也為正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不能得清淨。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志為梵天所化的。』」

尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種之人來，其中或有一人對他們說：『你們都到這裡來，裡面假若有出身為剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅（香木），以及栴檀木（香木），作為火母，以鑽去鑽這些香木，以便生火，而長養其火。』摩納！你的意見如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鑽去鑽它，使它生火而長養嗎？而那些出身為居士族、工師族們，他們應當以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木（蓖麻樹），和其餘的弊木，用作火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？或者為一切百種的人，均能用若干種之木，作為火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！那些一切百種的人，均能以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養的。」

佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此喻，然而諸位梵志卻作如是之說：『梵志的種姓為優勝，其餘的都不如；梵志的種姓為潔白，其餘的都為焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，乃從其口而生的，梵志為梵天所化的。』」

世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果那些百種之人都以若干種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養，而那些一切之火，均為有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應有之事。然而如果說有一種火唯獨會有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個火，唯獨沒有火焰，沒有色相，沒有熱度，沒有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事呢？」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！如果那些百種之人都用若干種的木作為火母，以鑽去鑽它，使其生火而長養的話，則那一切之火，均為有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事。如果說唯獨那個火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會有這個道理的。如果說那個火，唯獨沒有焰、沒有色、沒有熱、沒有光，不能作火應有之事的話，也是不會有的事。瞿曇！唯能說那些一切火均為有焰、有色、有熱、有光，均能作火應有之事啊！」

阿含經-594

 

拘薩羅的眾多的梵志乃告訴他說：「摩納！你將來並沒有不被你所屈伏之事，你不可以豫說自己已被屈伏。為甚麼呢？因為阿攝惒邏延多那摩納你，乃被你的父母所抬舉的。你的出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過四韋駄聖典，而深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰瞿曇。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法難詰！」阿攝惒邏延多那摩納，乃為了拘薩羅的眾多的梵志，默然而納受。

於是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的眾多的梵志，往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，就白佛而說：「瞿曇！我欲有所問，能聽允我的發問嗎？」世尊告訴他說：「摩納！就隨你之意發問吧！」

阿攝惒邏延多那，便問而說：「瞿曇！諸位梵志們曾作如是之說：『梵志的種族最為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志為梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志為梵天所化的。』不知沙門瞿曇你，當如何說呢？」世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。摩納！你是否聽過餘尼國（夜摩那，位於印度西北方），以及劍浮國（譯為可愛，十六大國之一，位於現在的阿富汗斯坦地方），那些地方有二種族姓，所謂大家（貴族），以及奴隸，而大家變成為奴隸，奴隸變成為大家之事嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！我曾經聽過餘尼國，以及劍浮國裡有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變為奴隸，奴隸曾變為大家之事。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能快說此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說：『梵志之種族為優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘都為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天的口裡所生，梵志為梵天所化的。』」

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是不唯獨有梵志對於此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志對於此虛空，乃為不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的皆為汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」

世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是否唯獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結無怨，無恚無諍，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」

 

阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿曇！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說：『梵志的種族為最優勝，其餘的都不如；梵志的種族為潔白，其餘的都為汙黑，梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，為從梵天之口所生的，梵志為梵天所化的。』」

阿含經-593

 

一五一、阿攝惒經第十（第三念誦）  

大意：本經敘述阿攝惒邏強調梵志為梵天之子，乃由梵天之口而生的，其餘的則不然。佛陀就為之分別解說。且不問種族如何，如教以正趣，則可得善解，自知如法，

並藉洗浴、父母合會、出生等譬喻，使其易於瞭解四種姓不能施設差別。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於勝林給孤獨園。

那時，有眾多的梵志，都在於拘薩羅，而集聚在於學堂裡，共論如下之事：我們為梵志，梵志的種姓，乃最為優勝，其餘的都不如於梵志之族姓。梵志之種族為潔白，其餘都為焦黑。梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志乃為梵天之子，都從梵天之口所生的，梵志乃為梵天所化的。然而沙門瞿曇，卻說四種姓，都能得清淨，而施設，而顯示其義。」

他們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人，為有能力，可至沙門瞿曇之處，去將此事提出來，去難詰瞿曇呢？他們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納（名叫阿攝惒邏延多那的童子），乃為其父母所舉的，受生（出身）為清淨，乃至七世的父母，都不絕其種族，生生都不惡，都博聞總持，而誦過四聖典（四吠陀－智論。1.阿由－方命，養生繕性之書。2.殊夜－祭祀祈禱之書。3.婆磨－禮儀占卜兵法之書。4.阿銺婆－異能枝數禁咒醫方之書）。也通達於因、緣、正、文、戲（所謂誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、曆世本末）等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，一定有能力可至沙門瞿曇之處，去將此事如法的難詰他（指能攻破佛說）。諸位賢者！我們可共詣阿攝惒邏延多那摩納之處，去向他說此事，隨著阿攝惒邏延多那摩納所說的，我們當納受。

於是拘薩羅的眾多的梵志，就往詣阿攝惒邏延多那摩納之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，發言啟請而說：「摩納！我等這些眾多的梵志，在於拘薩羅，集在於學堂，曾共論此事：梵志的種族乃最為優勝，其餘都不如；梵志之種族為潔白，其餘的都汙黑；梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志為梵天之子，乃從天之口所生，梵志為梵天所化。然而沙門瞿曇卻說四種族姓都是清淨，而施設顯示其道。

我們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人有能力能到沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他呢？我們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納乃為其父母所抬舉的，出身為清淨的世家，乃至七世的父母都不絕其種族，生生都不作惡，為博聞總持，誦過四韋駄聖典，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納其人，乃有能力往詣於沙門瞿曇之處，去將此事，如法而難詰他。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣於沙門瞿曇之處，去將此事如法而難詰他。」

阿攝惒邏延多那摩納對諸梵志說：「諸位賢者！沙門瞿曇乃如法而說法，如果如法而說法的話，就不可能難詰的了。」

 

 

阿酓經-592

 

鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！其一切百種之人，都能持澡豆至於水中去洗浴，去棄垢而為極淨的。」

佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法，滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」

世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種人之來到（有好多種族的人到這裡來），其中或有一個人對大家宣佈說：『你們都到這裡來，如果裡面有出身的人為剎帝利族，或梵志的族姓的人的話，就唯有他們可以用極燥的娑羅（屬龍腦香料的喬木），及栴檀木（香樹），用作火母，而以鑽來鑽此木，使其能生火，而長養（久燃）。』

梵志！你的意見如何呢？出身為剎利族、梵志族的人，他們才能以極燥的娑羅，及栴檀木，用來作為火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養嗎？而出生在居士族、工師族的人，這些人應當用燥的豬狗槽（飼豬狗的槽末）。伊蘭檀木（蓖麻樹），及其餘的弊木，用來作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養（久燃）嗎？或者為一切百種的人，均能以若干種之木，用來作為火母，以鑽去鑽它，使其能生火而長養嗎？」

鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！那些一切的百種的人，都能以若干種之木，用作火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養其火的。」

佛陀說「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、善趣之法，施設自有的財物。」

世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種之人，都用若干種之木，用來作為火母，用鑽來鑽它，使其生火而長養，那些一切之火，均為有焰（火焰）、有色相、有熱度、有光明，都能作火之事（發揮火的性能）。而說他的火，乃獨會有焰（火焰），獨有色相、熱度、光明，也就是唯有他之火獨能發揮其火的性能呢？或者說另一人的火，唯獨無焰（無火焰）、無色相、無熱度、無光明，而不能作火之事嗎？（不能發揮火的性能嗎？）或者說，一切的火，均為有焰。皆有色相，皆有熱度，皆有光明，皆能作火之事嗎？」

鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果百種人皆以若干種之木，用作火母，用鑽去鑽它，去生火而長養的話，這些一切之火，均會有焰，均會有色相，均會有熱度，均會有光明，均能作火之事（都能發揮火的性能）。如果說唯有他的火燭，為有焰、有色相、有熱度、有光明，能為火事的話，終究沒有這道理的。而如果說另一人的火，獨為無焰、無色相、無熱度、無光明，不能為火事的話，也是沒有這道理的。唯能說，瞿曇！那些一切的火，均為是有火焰，有色相，有熱度，有光明，均為能作火事（不管那一個人之火，都能發揮其火的性能。）」

佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」

世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種人，都用若干種之木，用作為火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養。他們當中，或者有人，用燥的草木，投著在其火中，而生焰、生色相、生熱度、生火。然而是否有火焰、色相、熱度、火煙，而會有火焰、色相、熱度、火煙之差別嗎？」

鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！如果那些百種人，都以若干種之木，用作火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養。那些人當中，或者有人以燥的草木投著在於火中，而生焰、生色、生熱、生。我則在於那些火的火焰、火色、火熱，火煙當中，不能施設有甚麼火焰、火色、火熱、火煙的差別的。」

世尊告訴他說：「梵志！像如是的，我所得之火，所得的不放逸，乃能滅除放逸，以及貢高我慢。我在於此火當中，不能施設有甚麼火的差別啊！」 

 

鬱瘦歌邏梵志說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，鬱瘦歌邏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！

阿含經-591

 

瞿曇！梵志為了工師而施設的自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為工師施設的自有的財物就是麻（南傳為鎌，為擔棒）。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了工師而施設麻，為其自有的財物。如果一位工師會輕慢麻的話，就等於是輕慢其自有的財物。輕慢其自有的財物後，便會失去了其利益。」

世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知為四種姓施設四種的自有財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿曇！但是諸位梵志乃自說：我對於此世間的天，及魔、梵、沙門、梵志，也就是從人乃至於天，並不自知為四種姓施設四種自有的財物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。」

世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉（將肉硬與他人），而作如是之說：『士夫！這肉你可以為食，當給我其價值。』（肉給你，你要付肉的錢給與我）梵志！你為諸梵志所說的，也是和這道理一樣。為甚麼呢？因為梵志們乃不自知為四種姓施設四種自有的錢物，所謂為梵志而施設其自有的財物，為剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物。像如是的，梵志！我乃自於善解，而善知諸法，然後為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物（指佛陀出身雖為剎帝利，為次於梵志的種姓，然而一旦出家而學法後，同樣的可成為正覺者。其他不管是梵志，或居士、工師都同樣的道理，也就是四姓平等，並沒有差別）。」

世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？是否當一位梵志的，就對於此虛空，不會著，不被縛，不摸觸，不質礙，而那些剎帝利、居士、工師們則不然的嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！一位梵志對於此虛空，乃不著、不縛、不觸、不礙，剎帝利、居士、工師，也是同樣的如此。」

佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法，覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」

世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們，則不然的嗎？」鬱瘦歌邏梵志回答說：「瞿曇！梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無諍，那些剎帝利、居士、工師們也是同樣的如此。」

佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解、善知諸法，而為他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」

世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種的人來，其中或有一人對他們說：『你們統統來。如果裡面的人，出身為剎帝利族，或者為梵志之族的人的話，則唯有這二種人，可以持澡豆（一種澡洗的肥皂），進入水裡去洗浴，去棄垢而為極淨。」（棄身之污垢，而為潔淨。）梵志！你的意見如何呢？生為利帝利族，或梵志之族的人，他們才能持澡豆去水中洗浴，去棄除身上的垢汙，而為極淨嗎？而生為居士族，或工師之族的人，這些人乃不能持澡豆去入於水中去洗浴，去棄身上之垢，而為極淨嗎？或者是一切百種之人都能持澡豆而入於水中去洗浴，去棄垢為極淨嗎？」

 

 

阿含經-590

 

梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在。他也如是的回答於我而說：『瞿曇！如果我去奉事，而由於奉事之故，而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該奉事於他。如果我去奉事，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。

瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事於他。瞿曇！如果奉事於梵志，而由於奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。如果奉事於剎帝利、居士、工師，而由於奉事之故，而會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事於他。』」

鬱瘦歌邏梵志白佛說：「瞿曇！梵志乃為了四種姓，而施設四種的自有財物（其身份相應的工作），為了梵志而施設其自有的財物，為了剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。瞿曇！梵志為梵志而施設其自有財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為梵志而施設的自有財物就是乞求。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物那樣。如輕慢其自有的財物後，就會失去其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，便會失去其利。像如是的，瞿曇！梵志為了梵志而施設乞求為其自有的財物。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。

瞿曇！梵志為了剎帝利，而施設其自有的財物是甚麼？瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利輕慢於弓箭的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢於自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，就會失去了其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了剎帝利而施設弓箭，為其自有的財物。如果一位剎帝利會輕慢弓箭的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。

瞿曇！梵志為了居士而施設其自有的財物是甚麼呢？瞿曇！梵志為居士而施設的自有的財物就是田作。如果一位居士輕慢其田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的，會失去其利益。像如是的，瞿曇！梵志為了居士而施設田作為其自有的財物。假若一位居士會輕慢於田作的話，就等於是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。