阿含經-572

 

一四四、算數目犍連經第三（第三念誦）

  

大意：本經敘述算數目犍連梵志，以鹿子母堂，以及算數為喻，請教佛陀

      有關於佛法中的次第，佛陀乃為之分別解說。又問由於甚麼因緣，有的

得究竟，有的不究竟者，佛陀乃為之說問路之喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，

住在於東園鹿子母堂。

那時，有一位名叫算數的梵志，姓目犍連，在於中午後彷佯（徘徊），而

往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！

我欲有所問，如能聽許的話，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「目犍連！

任你所問，不可自為疑難。」（不要客氣）。

算數目犍連就便問佛而說：「瞿曇！此棟鹿子母堂（鹿子母所捐建的

精舍），乃漸漸的依次第而作（依建築法，一段一段的工作，有次序的），

轉後成訖（慢慢的一步一步的來，終至於建築完成）。瞿曇！此鹿子母堂

的橙梯（梯子），初始時升於一隥，然後升上二、升上三、升上四隥

（由一梯，梯的登上去）。

瞿曇！像如是的，此鹿子母堂，乃漸漸的依次第而上。瞿曇！此調御大象

的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用鉤故。瞿曇！

此調御馬匹的人，也是漸漸的，依次第而把牠調御成就的，所謂由於用　

之故。瞿曇！此剎帝利也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂由於執捉

弓箭之故。瞿曇！這些諸梵志們也是漸漸的，依次第而至於成就的，所謂

由於學習經書之故。瞿曇！我們都學習算數，以算數而存命（為生活的

工作），也是漸漸的，依於次第而至於成就。

如果有弟子，不管是男，或者是女，最初都教他一一之數，依次而教他

二數，由二而教他三之數，由三乃至於十，乃至於百、千、萬，都依次第

而數上去的。 

瞿曇！像如是的，我們這些學算數的人，都以算數而依存其生命，都是以

漸漸的，依次第而成就完畢。沙門瞿曇！您的此法與律當中，是怎樣的

漸漸的，依於次第而成就完畢的呢？」

世尊告訴他說：「目犍連！如果所謂有正說，就是說漸漸的，依次第而作，

乃至成就完畢的。在我的正法與律當中，這種論說，乃為正說的。為甚麼

呢？目犍連！我乃在於此法與律當中，漸漸的，依次第而作（而修行），

乃至於成就完畢的。目犍連！如果有年少的比丘，最初來學道，而始入於

法與律的話，如來我，就會首先教他而說：『比丘！你來！要護你的身，

如生命的使其清淨，要護你的口與意，如生命的使其清淨。』目犍連！

如果比丘其身如護命的使其清淨，其口與意，如護命的使其清淨之後，

如來就又再教訓他而說：『比丘！你來！應觀察內身如身，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法都如法（所謂身受心法之四念處，也就是觀身

不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）。』目犍連！如果比丘已觀察

內身如身，至於觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如法的話，如來就會

再教訓他而說：『比丘！汝來！應觀察內身如身，不可思念與欲相應之念，

至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不可思念與

非法相應之念。』

目犍連！如果比丘尼觀察內身如身，不思念與欲相應之念，至於觀察覺

（受），觀察心，觀察法，都如受、心、法，都不思念與非法相應之念的

話，如來就會再教訓他：『比丘！你來！應守護諸根，應常念閉塞，念欲

明達，守護其念心，而得到成就，而恒起正知。如果眼根看見色境，但是

乃不受其相，也不味著於色相。所謂會忿諍之故，應該要守護眼根，而心

中不可生起貪伺、憂戚等惡不善之法。為了趣向於防護眼根不生諸惡法之

故，應該要守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身也同樣的道理。

如果意根知道法境時，然而不受於其相，也不味著於法境，所謂會忿諍之

故，而守護意根，而心中不生起貪伺、憂戚等惡不善之法，而趣向於那防

護不善之法之故，應該要守護意根。」

阿含經-571

 

傷歌避摩納回答說：「瞿曇！如果有一位沙門、梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，其心乃得自在，乃至及於其身能至於梵天者，瞿曇！此乃自作，而自有，而自受其果報的。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現為示現大法。瞿曇！如果有沙門、梵志，以他人之相，去占卜其人之意。乃至占其人之心，占其人之心所有法的話，瞿曇！這也是自作而自有，而自受其果報。瞿曇！在於諸示現當中，這種示現，也是示現大法。

瞿曇！如有一沙門、梵志，自行如是之道，如是之跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他這樣的得道證果而解脫生死苦惱後，為他人講說。他為他人講說而度人，而像如是的輾轉而度無量百千之人的話，瞿曇！在於此三種示現當中，這種示現乃為最上、最妙、最勝的。」

世尊又問傷歌邏而說：「你對於此三種示現，到底稱歎那一種示現呢？」

傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！對於三種示現來說，我乃稱說沙門瞿曇您。為甚麼呢？因為沙門瞿曇您，乃有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而心得自在，乃及能以身而至於梵天。沙門瞿曇您，也能以他人之相，而占卜其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。沙門瞿曇您也能示現修如是道，修如是道跡，而行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇成正覺後，為他人說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。瞿曇！因此之故，對於此三種示現當中，我乃稱歎沙門瞿曇您！」

於是，世尊告訴他說：「摩納！你善能通達於此論。為甚麼呢？因為我有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，對於如意足，乃心得自在，乃及於身，能至於梵天。摩納！我以他人之相，而能占其人之意，乃至占人之心，占人之心所有法。摩納！我自行如是之道，如是之道跡，行此道、行此道跡後，諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我得道後，為他人講說，他人也一再的為他人講說，像如是的輾轉而至於無量的百千之數。摩納！因此之故，你乃善於通達此論，你應當如是的善受善持。為甚麼呢？因為此所說之義，應當就是如是。」

於是，傷歌邏摩納白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已瞭解了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，傷歌邏摩納、尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-570

 

傷歌邏摩納回答說：「瞿曇！如我所瞭解的沙門瞿曇您所說之義，則那些沙門瞿曇的弟子，隨其族姓而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，乃為行無量的福跡，並不是行一福跡而已，這是由於學道之故的。」

世尊又告訴傷歌選說：「有三種的示現，所謂如意足示現（神變神通）、占念示現（記心神通）、教訓示現（教誡神通）。摩納！甚麼叫做如意足示現呢？一位沙門梵志，他具有了大如意足，而有了大威德，有了大福佑，有了大威神。對於如意足，其心已得自在，能行無量如意足的功德。所謂能分一物而為眾多之物，合眾多之物，而為一物，一則住於一，而有知有見，不礙石壁（石壁不能阻礙他的通過），猶如行在空中那樣的自在，沒地如水（攢入地中，有如浮沉在水中）那樣，而履水則如行在於地上（在水中可行走，不會沉沒於水中，好像在陸上行走那樣），結跏趺坐，而可上升於虛空，有如禽鳥之飛翔於空中那樣。現在看得到的此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，可用手捫摸，其身也能至於梵天。摩納！這就是叫做如意足示現。

摩納！甚麼叫做占念示現呢？有一沙門梵志，以他人之相，而占其人之意，認定為有此意，有如是之意的話，就實在有此意；也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的（能指點出非常多的事，都能如實而不會有異，都能占對）。如果不以他人之相去占其人意的話，則但以聽聞天聲，以及非人之聲，而去占其人之意，如果認為有了此意、有了如是之意的話，就實在會有如是之意，能作無量的占，不少之占，那些一切的一切，都為真諦，而並不是虛設的。

如果不以他人之相，去占其人之意，也不聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意的話，則但以其人之念、其人之思、其人之說（伺察者尋思者所發的伺尋之聲），而聽其聲後，去占他之意，認定為有這種意念，有如是的意念的話，實在為有如是的意念。也能作無量之占，不少之占，那些一切的一切，都是真諦，而並不是虛設。假如不以他人之相，去占其人之意，也不以聽聞天聲，以及非人之聲，去占其人之意，也不以其人之念，其人之思，其人之說，而聞其聲後，去占其人之意的話，則但以看見他人之入於無覺無觀定（無伺無尋之定，無粗與細的思量之禪定），看見後，就能作如是之念：像如是的賢者，乃達到不念不思，能如其意之所願啊！那位賢者從此禪定寤醒後，也能知道其時所作之念為如是之念。則那位入定的人從其禪定寤覺後，必定就是作如是如是之念。那位沙門梵志也能占卜他人的過去，也能占卜他人的未來，也能占卜他人的現在。他人之久來所作的，久來所說的等等事情（能指點出過去、未來、現在的因果等事）。也能占卜他人之在於安靜處，而定能安住於靜處。也能占卜他人之心，和心所有之法（心王、心所等法）。摩納！這叫做占念示現。

摩納！甚麼叫做教訓示現呢？有一位沙門梵志，自己去修行如是之道，如是之跡。去行此道，行此道跡後，至於諸漏已盡，而得證無漏，而得心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知，而脫離生死）。這時，就為他人講說：『我自己修行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。你們也一同來，也來自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，諸漏會已盡，會得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』他們也因此而自行如是之道，如是之跡。行此道，行此道跡後，也同樣的至於諸漏已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他們也就一再的為他人說，為他人說後，乃如是的輾轉而至於無量百千之數。摩納！這叫做教訓示現。此三種示現，到底是那一種示現為最上、最妙、最勝呢？」

阿含經-569

 

世尊又告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說六慰勞之法，你們要諦聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那六種呢？(1)以慈身之業，向於諸梵行，就是慰勞之法，是愛法、樂法，而令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心、得精進、得涅槃。像如是的，(2)修慈口之業，(3)修慈意之業，也是同樣。(4)如果有法利的話，就如法而得利，自己所飯食的，則至在於鉢中（限於鉢器之量）。像如是的，將利分出而佈施給諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒（所修持的戒），乃為不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他（自由自主者），被聖者所稱譽，而具善於受持，像如是的戒，也分出而佈施給與修持梵行者的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得為沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有看見此為聖者的出要，是明瞭深達，而能正盡一切苦。像如是的，其見能分出，而佈施於諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得沙門，而得一心，得精進，得涅葉。我剛才所說的六種慰勞之法，就是因此之故，而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一四三、傷歌邏經第二（第三念誦)

大意：本經敘述佛陀向傷歌邏（年輕的婆羅門）解說如意足示現、占念示現、教訓示現等三種示現。就中尤以教訓示現為最上、最妙、最勝。傷歌邏乃歸依三寶而為優婆塞。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位年輕的婆羅門，名叫傷歌邏摩納，在於中午後，彷佯（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如能聽允，乃敢陳白出來。」（如許我問，我才敢問）。世尊告訴他說：「摩納（年輕的）！如有甚麼疑問的話，就任你之意，講出來好了。」

傷歌運摩納就請問而說：「瞿曇！一位梵志，乃如法而去行乞財物，或者自己作齋（祭祀），或者教人作齋（令人祭祀）。瞿曇！如果自己作齋，或者教人作齋的話，則其一切，乃行無量的福跡。因為作齋，也就是所舉行的齋祭大會，乃為多人的福德之故。而沙門瞿曇的弟子，乃隨其姓族而剃除鬚髮，而著袈裟衣．由於至信而舍家，而為無家庭之累的出家學道，然後就自己去調御，自己去息止，自己去滅寂為止。像如是的，沙門瞿曇的弟子，乃隨族姓而行一福跡（行自己一身的福道），而不行無量的福跡（不能為多數人行福道），因為是學道之故。」

 

阿含經-568

 

世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘，不行於業（不作惡業），不樂於惡業，不習於惡業的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。(2)不行於嘩說（大聲吵鬧），不喜樂於嘩說，不習於嘩說者，(3)不行聚會，不喜樂於聚會，不習於聚會者，(4)不行雜合，不喜樂於雜合，不習於雜合者，(5)不行睡眠，不喜樂於睡眠，不習於睡眠者，(6)不為利，不為譽，不為他人而行梵行者，(7)不為暫爾，不為德勝，不為在於其中間而舍方便，令其德能勝人的話，則這位比丘必能得勝，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰之法，而能受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。

世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？如果比丘，成就(1)信財、(2）戒財、(3)慚財、(4)愧財、(5)博聞財、(6)施財，以及成就(7)慧財的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？如果比丘成就(1)信力、(2)精進力、(3)慚力、(4)愧力、(5)念力、(6)定力，以及成就(7)慧力的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰之法，能受持而不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？如果比丘(1)修習念覺支，而依捨離、依無欲、依滅盡，趣向於出要，(2)對於擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息覺支、(6)定覺支，也同樣的修習，而(7)修習舍覺支，依於捨離，依於無欲，依於滅盡，而趣向於出要的話，這位比丘．必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七種不衰滅之法，你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？如果比丘，(1)應該要在面前與其律的話，就與面前之律，(2)應該要與之以憶律的話，就與之以憶律，(3)應該要與其不癡律的話，就與其不癡之律，(4)應該要與其自髮露的話，就與之以自髮露，(5)應該要與之以居，就與之以居，(6)應該要與其輾轉的話，就與其輾轉，(7)如大眾當中起諍時，就應當以如棄掉糞掃那樣的止諍，則用法去止住它的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰滅之法，能受持而不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

 

 

 

 

阿含經-567

 

於是，雨勢大臣，就從其座位站起，偏袒著衣（一般人都一樣的如披袈裟之相），叉手向佛，而白佛說：「瞿曇！假如那跋耆國能成就一種不衰滅之法的話，則摩竭陀王未生怨（阿闍世），鞞陀提子（韋提希夫人之子），就已不能降伏他（不能戰勝其國），更何況又具備七種不衰滅之法呢？（具一不衰法，不能攻破，七不衰法都具備，則如鐵城，絕對不能攻破）。瞿曇！我國還有很多事待辨，我要請退還歸去了。」

世尊對他說：「欲去隨意！」（可以回去了）。於是，大臣雨勢，聽佛所說，乃善於受持，起而繞世尊的身邊三匝後，而去。

大臣雨勢離開後不久之時，於是，世尊乃顧阿難而告訴他說：「阿難！如果有比丘，依在於鷲岩山的處處（各處）而住的話，就宣令他們的一切，統統盡集到於講堂來。等一切都聚集後，便來告訴我。」

阿難尊者即受佛的教言而說：「唯然！世尊！」這時，阿難尊者便行宣令：如有比丘，依住在於鷲岩山的各處而住的話，現在就請你們統統盡集到講堂來。等一切都集聚完畢後，就還詣佛所，稽首作禮，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！我已宣令，如有比丘依於鷲岩山的各處而住的話，就統統令其一切都皆聚集於講堂。現在統統聚集完畢，唯願世尊，自知其時！」

於是，世尊就率阿難尊者，往詣講堂，在於比丘眾的前面，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說七種不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？(1)如比丘數數（常常）集會，多聚集的話，則比丘必定會得勝法，則對於法不會衰滅。(2)如比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起的話，則比丘必定會得勝法，對於法就不會衰滅。(3)如果比丘對於未施設之事，不更加施設，本來所施設之事，而不加以改易，都依我所說的戒，善於奉行的話，則這位比丘必定得勝法，對於法，則不會衰滅。(4)如果比丘對於未來的有愛喜欲都共俱的，以及對於愛樂之彼彼有所起之事，都不去隨順的話（不被生起後有之渴愛所指使），則這位比丘必定會得勝法，對於法，則不會衰滅。(5)如果比丘，對於長老上尊，是俱學梵行的人，比丘如能悉共去宗敬，去恭奉、供養，在這些尊者之處，去聞教，則能受持的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。

(6)如果比丘，在於無事處，在於山林高岩，在於閒居靜處，寂無音聲，遠離而無惡，沒有人民之雜亂等處，去隨順宴坐，去樂住不離的話，則這位比丘，必定會得到勝法，對於法，則不會衰滅。(7)如果比丘，能悉共擁護諸修梵行的人，對他們乃至為尊重愛敬，常願那些未曾來過的梵行者，而欲使他們來到，對於既已來到的人，則喜樂其恒久住下來，常使其不乏於衣被、飲食、床榻、湯藥等諸生活必需之物的話，則這位比丘，必定能得勝法，對於法，必定不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰法，能受持不犯的話，則這位比丘，必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

於是，世尊又告訴諸比丘們說：「我要為你們更說七不衰之法，你們要諦聽！聽後要善思其內中之義。」這時，諸比丘白佛說：「唯然！」

佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘能尊重師父，能恭敬，能極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，對於(2)法、(3)眾（僧）、(4)戒、(5)不放逸、(6)供給、(7)定，能恭敬、極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七不衰法，而受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對於法，則不會衰滅。」

 

 

阿含經-566

 

世尊又問尊者阿難說：「(2)你是否聽過跋耆國的人共俱集會，共俱作跋耆國之事，共俱而起之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽聞過跋耆國的人都共俱集會，都共俱作跋耆國之事，都共俱而起之事！」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那個跋耆國的人民，都共俱集會，都共俱而作跋耆國之事，都共俱而起的話，則跋耆國必定會得勝，則為不會衰滅。」

世尊又問尊者阿難說：「(3)你是否聽過跋耆國，對於未施設的法，並不更施設，本來所施設的法，則不改易，舊的跋耆國之法，都善於奉行嗎？」（不會三申五令，朝立暮改，使人難以遵循。）尊者阿難白佛說：「世尊！我曾聽聞過跋耆國對於未施設之法，並不更施設，對於本來所施設的，並不改易，舊的跋耆國之法，都善於奉行！」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國對於未施設的法，並不更施設，本來所施設的法，則不改易，舊跋耆之法都善於奉行的話，則跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」

世尊告訴尊者阿難說：「(4)你是否聽過跋耆國不用力勢去侵犯他人之婦人，也不去侵犯他人之童女的事嗎？」尊者阿難白佛而說：「世尊！我曾經聽過跋耆國並不用勢力去侵犯他人的婦人，也不去侵犯他人的童女的！」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那個跋耆國不用力勢去侵犯他人的婦人，也不去侵犯他人的童女的話，則跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」

世尊又問尊者阿難說：「(5)你是否聽到跋耆國如有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，在這些人之處去聞教而信受的事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽說跋耆國如有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，去聽其教訓而則於信受的。」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國有名德可尊重的人的話，跋耆國的人都會去宗敬、恭奉、供養，去聽其教訓，而則於信受的話，跋耆國必定會勝利，則不會衰滅。」

世尊又問尊者阿難說：「(6)你是否聽過跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都會統共去修飾，會去遵奉、供養、禮事，本來之所施的，都常作不廢，本來之所為的，都不減損之事嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都悉共去修飾，去遵奉、供養、禮事，本來所施的，都作不廢，本來之所為，都不減損啊！」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國所有的舊寺，跋耆國的人都悉共去修飾，去遵奉、供養、禮事，本來之所施的，都常作不廢，本來之所為的，都不減損的話，跋耆國必定會得勝，則不會衰滅的。」

世尊又問尊者阿難說：「(7)你是否聽過跋耆國的人民都皆擁護諸阿羅訶（阿羅漢），都極大的愛敬，都常願未曾來過的阿羅訶，欲令其來到，既已來過的阿羅訶，則樂其恒久的住下來，而常使其不缺乏衣被、飲食、床榻（臥具）、湯藥（醫藥）等諸生活必需之具嗎？」尊者阿難白佛說：「世尊！我曾經聽過跋耆國的人民都皆擁護諸阿羅訶，都極大的愛敬，常願未曾來過的阿羅訶，而欲使其來到，既已來過的阿羅訶，樂其恒久的住下來，常使其不缺乏衣服、飲食、床榻（臥具）、湯藥（醫藥）等諸生活必需之具！」

世尊又告訴大臣雨勢說：「如果那跋耆國的人民，都悉擁護阿羅訶，都極大的愛敬，都常願未曾來過的阿羅訶，欲使其來到，既已來過的，則樂其恒久的住下來，而會常使其不缺乏衣被、飲食、床榻、湯藥等諸生活必需之具（所謂四事供養）的話，則跋耆國必定會得勝利，則為不會衰滅。雨勢！跋耆國如果實行此七種不衰滅之法，都受持此七不衰法的話，跋耆國必定會得勝利，則為不會衰滅。」