阿含經-479

 

諸位賢者！當比丘的，因於眼根，因於色境，因於眼識，而有更觸，而施設更觸的話，必有此處（必定有這道理的）。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，是有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而出家去學道，而思想修習的話，必定會有這道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。因於意根，因於法境，因於意識，而有更觸，而施設更觸的話，必定會有這道理。因於施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，必定會有這道理的。因於施設覺受，而有施設念，而去出家學道，去思想修習的話，必定會有這道理的。諸位賢者！所謂世尊咯說此義，並不廣分別解說，就從座起，而進入室內去燕坐，而來此叫我解說，我就是如是之說的。

比丘們！如果有人，由於其所念之因，而出家去學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。這就是世尊略說，而不廣分別之義，我乃以此文，而廣說如是。諸位賢者！你們可去向佛具陳，假若世尊有所說義的話，諸位賢者們便可以受持。」

於是，諸比丘們聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，就從各人的座位站起，遶尊者大迦旃延三匝後離去。都往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而廣說其義。」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！在我弟子當中，他乃有眼、有智、有法、有義的比丘。為甚麼呢？因為當人師的，為弟子略說此義，並不廣於分別解說，而那位弟子卻能以此句，以此文而廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應該要如是的受持。為甚麼呢？因為以說，而去觀其義，應該就是這樣之故。比丘！猶如有人，由於到了無事處、山林樹間，忽然得到蜜丸，就隨其所食而得其味那樣。像如是的，一位族姓子，對於我此正法與律，隨著其所觀而得其味，觀眼而得其味，觀耳、鼻、舌、身，也同樣的得其味，觀意，也一樣的得其味哩！」

那時，尊者阿難，正執拂而侍佛，於是，尊者阿難，乃叉手向佛，而白佛說：「世尊！此法之名叫做甚麼？我們應該要怎樣的去奉持？」世尊告訴他說：「阿難！此法名叫蜜丸喻，你們應當要受持！」

於是，世尊告訴諸比丘們說：「你們受此蜜丸喻法，應當要諷頌誦讀。為甚麼呢？比丘！因為此蜜丸喻乃有法有義，為梵行之本，是趣於道，趣於覺，趣於涅槃之法。如果族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者，就當善於受持此蜜丸喻之法。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經-478

 

於是，諸比丘們，就往詣尊者大迦旃延之處，到後共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白而說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾略說此義，並不廣分別，就從座起而入室內去燕坐。只說：比丘！若人所因念（發心），去出家學道，而思想修習，如對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅的話），也是所說的苦邊。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義！我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所贊稱，尊者大迦旃延一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」

那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者們！且聽我說喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義。諸位賢者！猶如有人，欲得求實（樹心，堅材），而為了求堅實的材料之故，就持斧頭而進入林內。他雖然看見大樹的成根、莖、節、枝、葉、華、實等，但是那個人卻不去觸其根、莖、節、實，唯觸及枝與葉而已。諸位賢者所說的，也是如是。你們捨棄世尊，現在捨棄他老人家，卻來就我而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！應當要知道！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將，而說真實的義理。顯現一切之義，乃由於我們的世尊。諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去請問此義，要問世尊而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的是甚麼意義？』假如世尊回答而解說的話，諸位賢者們就應當善於受持！」

這時，諸比丘們回答說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將。闡說真諦之義，額現一切之義，乃由我們的世尊。我們應當會往詣世尊之處，去請此義而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的為甚麼意義？』假如世尊將其解說的話，我們當會善於受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊稱的人。尊者大迦旃延！您一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，為了慈愍我們之故，為我們廣說其義！」

尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請聽我所說。諸位賢者！緣於眼根，以及色境，而生眼識，此三事共會，便會有了更觸（根、境、識之三，相觸），緣於更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有想，如果有所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念的話，便會有了分別。當比丘的，乃因於此念而出家去學道，而思想修習。就中，對於過去、未來，和今現在之法，如果不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊（窮盡苦際，而解脫）。

對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。緣於意與法，而生意識，此三事共會，便會有更觸（根、境、識之相觸），緣於更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有了所想，如果有了所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念，便會有了分別。

當比丘的，就是因於此念，而出家去學道，而思想修習，對於此中的過去、未來，及今現在之法，都不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對於欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（如能滅盡的話），就是所說的苦邊。

諸位賢者！當比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然（是沒有這道理的）。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，也是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有了念，而施設念，而出家去學道，去思想修習的話，是處不然（是沒有這道理的）。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然（是沒有這道理的）。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有念，而施設念，而去出家學道，而去思想修習的事，是處不然（是沒有這道理的）。

阿含經-477

 

一一五、蜜丸喻經第九（第二小土城誦）  

大意：本經敘述佛陀先為名叫執杖的釋迦族之人說宗本法，執杖乃不是、不非而去。其次為比丘略說，然後就進入室內去打坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延就廣說其義。然後諸比丘白佛，佛乃印可其說。阿難問此法之名，佛說：此法名叫蜜丸喻。 

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦（釋迦族的國中）。住在於迦維羅衛（迦毘羅衛，為釋迦族之國的首都）。

那時，世尊經過其夜，至於平旦，就著衣持鉢，為了乞食之故，而進入迦維羅衛之城內，去乞食，而食後，在於中午之後，乃收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，往詣竹林釋迦寺之中，就進入那大林，而至於一樹下，乃敷尼師檀，結跏趺之坐，而坐在那裡。

於是（這時候），有一位名叫執杖的釋迦族的人氏，拄杖而行，中午後，彷佯（徘徊）而往詣於佛所，到後，共相問訊，拄杖而立在於佛前，問世尊而說：「沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本呢？是宣說那一種法呢？」

世尊回答說：「釋氏！對於一切世間裡的天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲，而得清淨的梵行，捨離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無有想，這就是我的宗本，我所宣說之法，也是這種法。」於是，名執杖的釋氏，聽佛所說，不是不非（不認為是，或不是，默然不表示意見）。執杖釋氏乃奮頭（振作其頭），而離開那個地方。

於是，世尊在執杖釋氏離去後不久，就在於晡時，從其燕坐起來，往詣於講堂，在比丘眾之前，敷座而坐在那裡，而告訴諸比丘們說：「我今天在平旦時，著衣持鉢，為了乞食之故，而進入迦維羅衛城內。食事完畢後，在於中午後，乃收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著在於肩上，往詣竹林釋迦寺中，進入那邊的大林裡，到了一樹下敷尼師檀，而結跏趺而坐。

於是，名叫執杖的釋氏，拄杖而行，在於中午之後彷徉，來詣我所，到後，和我共相問訊。他拄杖而站在於我的面前，問我而說：『沙門瞿曇！你到底是以甚麼為宗本？是宣說甚麼法呢？』我回答他說：「釋氏！我對於一切世間，不論是天，或者是魔，和梵天、沙門、梵志等，從人至於天，都使他們不鬥諍，叫他們修習離欲而得清淨的梵行，捨離諂由，而除棄懊悔，而不著於有，不著於非有，也沒有想，這就是我的宗本，也宣說如是之法。」那位執杖釋氏，聽我所說，也不以為是，也不以為非。執杖釋氏乃振奮其頭而去。」

於是，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼叫做一切世間之天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，都使其不鬥諍呢？甚麼為之修習離欲，而得清淨的梵行？甚麼叫做捨離諂曲，除棄懊悔，不著於有、非有，也無想呢？」

世尊告訴他說：「比丘！如果有人所因念（由於發心），而出家學道，就思想、修習，以及對於過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使（使為煩惱的異名），和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅迨盡），也是說為苦邊。」佛陀說如是之法後，就從其座站起，就入室內去燕坐。

於是，諸比丘們便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起，而入室內去燕坐。只說若人所因念（如有人起念發心），而去出家學道，而思想修習，以及對於過去、未來，和今現在，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊（盡苦際，而解脫）。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法（都消滅迨盡），也是所說的苦邊。他們又作如是之念：在諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所稱譽，也被諸有智的梵行之人所稱讚。這位尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！我們應共往詣尊者大迦旃延之處，去請他闡說此義，如尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們當應善於受持！

2023-03-30 肌力教學

 

阿含經-476

 

一一四、優陀羅經第八（第二小土城誦）

  大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，雖然生在於非非想處，然而還墮於狸中。佛陀乃提示大眾而說：比丘應知！身為癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「那位優陀羅羅摩子（名叫優陀羅的，羅摩之子。住王舍城附近的一靜處林中的外道仙人，佛陀出家後，曾向其求法過。佛陀不滿足其行，而至他處修持），他在其大眾當中，數如是說（常說這樣之法）：『我在於此生命生存當中，觀察此而覺知此，最初不知癰本（身體的根本），然後乃其知癰本的了。』（認為自己為明智的人，而掘出未掘出之癰根，而為解脫的聖者）。優陀羅，這位羅摩之子，並沒有一切知，可是卻自稱為一切知的人，實在並沒有所覺悟，而卻自稱為有覺悟的人。優陀羅羅摩之子，常作如是之見，如是之說：『如果為有的話，那就是病，就是癰，就是剌，假如為無想的話，就是愚癡。倘若為有所覺悟的話，那就是止息（定），就是最妙，所謂乃至非有想非無想處，也是同樣之理。』他自己乃自樂其身，自受於其身，自己執著於自己之身，說他已經修習乃至達到非有想非無想處的功行，在他的身壞命終之後，會往生於非有想非無想天之中。然而他的壽命已盡之後（天福已盡後），會再來此世間，而轉生於狸類的眾生當中。對於此事，如果為比丘之正說的話，則在於此生當中，觀察於此，覺受於此，而不知癰之根本，然後乃共知癰的根本。

甚麼叫做比丘的正觀呢？當一位比丘的，能如實而知道六更觸（六觸處，眼、耳、鼻、舌、身、意），知道其習（六種觸處之生起），知道其滅盡，知道其味（膠著），知道其災患，知道其出要，都以慧而知如真（如實而知道），就叫做比丘之正觀。甚麼叫做比丘之覺（受）呢？當一位比丘的，應知三覺（樂、苦、不苦不樂受），應知三覺之習（生起），應知其滅盡，應知其味（膠著），應知其患，應知其出要，以慧，而知如真（如實而知），這叫做比丘之覺（受）。

甚麼叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之本呢？當一位比丘的，知有愛之滅，而拔除其根本，至竟（終究）不再復生，就叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之根本。癰就是所謂此身體，色粗的四大（地水火風，廣大而造出一切色法），乃從父母之所生，由於飲食而長養，以及穿衣蓋被，按摩、澡浴，而強忍，是無常之法，會壞之法、會散之法，就為之癰。癰之根本就是所謂三愛。欲愛、色愛、無色愛，就叫做癰之本。癰之一切漏，就是所謂六更觸處－眼漏乃視色，耳漏即聞聲，鼻漏而嗅香，舌漏而嘗味，身漏而覺觸，意漏而知諸法，就叫做癰之一切漏。

比丘！我已經為你們講說過癰，講說過癰的根本，有如尊師之所為其弟子，而起大慈哀，憐念愍傷，而為其求義，以及饒益，也為之求安隱快樂等事，我現在都已作完。你們也應該一再的去自作，要到無事之處，在山林樹下、空安靜之處，去燕坐思惟，不可以放逸！應勤加精進，不可有所後悔！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

2023-03-27 原始點教學

 

阿含經-475

 

中阿含經卷第二十八 

一一三、諸法本經第七（第二小土城誦） 

大意：本經敘述佛陀教諸比丘，有關於異學所問的一切諸法。如有人問：本、和、來、有、上主、前、上、真、訖等諸問題時，就應回答以：欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃。又提示出家學道而欲得苦邊的話，應當要修習所謂學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想等，可以得知世間之習、滅、味、患、出要如真。 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸位異學的人來問你們而說：『一切諸法，到底是以甚麼為本呢？』你們就應當如是的回答他：『一切諸法，是以欲（希求）為根本的。』他們如再問：『是以甚麼為和（起因）呢？』就當如是的回答：『乃以更樂（觸）為和的』。他如再問：『是以甚麼為來（會合，等趣）的呢？』就應當作如是的回答：『是以覺（受，領納）為來的。』他如再問：『是以甚麼為有（生成）的呢？』就應當作如是的回答：『是以思想（作意）為有的。』他如再問：『是以甚麼為上主（增上）的呢？』應當要作如是之回答：『是以念（正念）為上主的。』他如再問：『是以甚麼為前（上首、先頭）的呢？』當應如是的回答：『是以定（等持、禪定）為前的。』

他如再問：『是以甚麼為上（最上）呢？』當應如是的回答：『是以慧為上的。』他如再問：『是以甚麼為真（真實）呢呢？』當應如是的回答：『是以解脫為真的。』他如再問：『是以甚麼為訖（究盡）呢？』當應作如是的回答：『是以涅槃（寂滅）為訖的。』這就是，比丘！欲就是諸法之本，更樂（觸）為諸法之和（起因），覺（受，領納）為諸法之來（會合），思想（作意）為諸法之有（生成），念就是諸法的上主（增上），定為諸法之前（先頭），慧為諸法之上（最上），解脫為諸法之真，涅槃為諸法之訖（究盡），因此之故，當比丘的，應當要如是而學。

應該要修習出家學道之心，應該要修習無常之想，應習無常為苦之想，應習苦為無我之想，應習不淨之想，應習惡食之想，應習一切世間不可樂之想，應習死之想，應該要知道世間的好惡，而修習如是的想心，應知世間乃以習（集）而有，而修習如是的想心。應知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，而修習如是的想心。如果當比丘的，能得修習出家學道之心的話，就得修習無常之想，得修習無常苦之想，得修習苦為無我之想，得修習不淨之想，得修習惡食之想，得修習一切世間不可樂之想，得修習死想，應知世間的好惡，而得習如是的想心。知世間為習（集）而有，得修習如是之想心。知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，得習如是之想的話，就叫做比丘之斷滅愛、除棄結，正知正觀說法後，便得苦邊。」（盡苦際）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！