阿含經-413

 

(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣眾園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他因其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其餘的比丘，為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。他因其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。他因其餘的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以為是非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會為沙門之想，有智的沙門，會為有智的沙門之想，有正智的會為正智之想，有正念的會為正念之想，清淨的會為清淨之想。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裡面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近於眾人而行。那些眾人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在於一處，便啟開而示裡面之物，眾人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？

阿含經-412

 

(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡（原文為：彼因他人知犯戒故，心不生惡）。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均為是善。

(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使其在眾人當中訶責我有所犯戒。賢者！或者有別人在於眾中訶責他，而不在於屏處。他就因為在眾人當中訶責他，而不在於屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人訶責我，不可使不如我之人來訶責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來訶責他之犯戒，而不是勝人來訶責他。他就因不如他之人來訶責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。他就因其餘的比丘在於佛前而坐，而問世尊之法，而為諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在於最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其餘的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入於內。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入於內。他乃因其餘的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃為侍從，而被其引入於內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在於最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其餘的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

阿含經-411

 

(7)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸比丘飲食完畢，而收攝食器，行澡水後，使我為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。不可使餘比丘（其他比丘），在比丘們飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他就因為那位比丘在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

(8)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸位居士往詣眾園（精舍）時，使我和他們共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘，在諸居士往詣眾園（僧伽藍摩，眾比丘所住的精舍）時，和他們共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他就由於其餘的比丘在諸居士們往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，統統都是不善。

(9)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。不可使其餘的比丘為王者所識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。賢者！或者有其餘的比丘，被王所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。他就由於餘比丘（那一位比丘）為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，就均為是不善。

(10)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。賢者！或者有其餘的比丘，為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。他就由於其餘的比丘，被四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。

(11)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。賢者！或者有其餘的比丘，得衣被、飲食、床褥、湯藥，及諸生活所需之具。他就由於其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具之故，其心便生惡。如果其心生惡，以及其心生欲的話，就統統為不善。

賢者！像如是的那些人，如果諸有智者，諸梵行者，不能察知他們已生如是無量的惡不善之心欲的話，則像如是的，就是不是沙門而作自己為沙門之想，不是有智慧的沙門，而自作自己為有智慧的沙門之想，不是有正智，而作為有正智之想，不是正念，而以為是正念之想，不是清淨而以為是清淨之想。賢者！像如是的那些人，假若諸有智者、梵行者，知道那些人為生如是的無量之惡不善之心欲的話，則像如是的那些不是沙門，而作非沙門之想，不是有智慧的沙門，就會作為非有智的沙門之想，不是正智的人，就作為非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清淨，就作為不是清淨之想的。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅合盤（有蓋的銅器）來，就用它盛滿糞便在裡面，然後將蓋，覆在其上，便執持而去。經過店肆，近鄰於眾多人當中而行。那些大眾看見後，皆欲得食（以為裡面裝的是好的食物之感想），心意都非常的愛樂，而不會起憎惡，而生清淨之想。他執持去後，就住在於一處，便將覆拿下，開示裡面之物給眾人看。眾人見後，都不欲食，已沒有愛樂之心意，都非常的憎惡它，而生不淨之想。如欲食的人，已不再欲食用（本來看見其盤內一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已沒有食欲），更何況那些本來自不有欲食的呢？（本來無食欲，看到糞便，更加沒有食欲）。

賢者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的無量惡不善之心的話，像如是的他乃非沙門而為沙門之想，非有智的沙門而作有智的沙門之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清淨而作清淨之想。賢者！像如是的那些人，如果有智慧的人，諸修梵行的人，能察知那些人已生如是的無量惡不善之心欲的話，像如是的那些人，就知道非沙門而作非沙門之想，非有智的沙門，就作非有智的沙門之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清淨就作非清淨之想。賢者！當知如是的人，就不可得以親近，不可恭敬禮事。如果比丘，不應親近而便去親近，不應恭敬禮事，便去恭敬禮事的話，像如是的那種人，便會長夜得無利無義，就不能得到饒益，不能安隱快樂，會生苦而憂戚。

12月21日肌力課

 

阿含經-410

 

尊者舍梨子回答那位比丘說：「賢者！無量的惡不善之法，乃從欲而生，這就叫做穢。為甚麼呢？

(1)或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有別人知道他曾經犯戒。他就由於別人知道他犯戒之故，其心便會生惡念。如果他的心生惡念，以及其心生欲的話，就統統為不善。

(2)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：我所犯之戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使他人在眾人之前訶責我犯戒。賢者！或者有一人，在於眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他。他就因為別人在眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他之故，其心便會生惡念。如果他的心，生惡，以及其心生欲的話，就統統都是不善。

(3)賢者！或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使勝人訶責我，不可使不如我之人訶責我所犯之戒。賢者！或者有不如他之人訶責其犯戒，而不是勝人訶責他，他就由於不如他之人訶責他，不是勝人訶責他之故，其心便會生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，就統統都不是善。

(4)賢者！或者有一種人，心生如是之欲：使我在於佛前坐，得以請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在佛前坐，去問世尊之法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。他就由於其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，然後去為諸比丘們說之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。

(5)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：諸比丘進入內面時，使我在他們的最前面，諸比丘乃侍從於我，而被我率入於內。不可使其餘的諸比丘在進入裡面時，在最其前面，不可使諸比丘侍從別人，而被其帶進而入於內。賢者！或者有其餘的比丘（有一比丘），在於諸比丘進入內面時，在其最前面，諸比丘們乃侍從那個人而被率入於內。他就因為那位餘比丘，在諸比丘進入內時，在最前面，諸比丘們則侍從他而被率入於內之故，心裡便生惡念。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

(6)或者有一種人，心生如是之欲：諾比丘們已經進入裡面時，使我在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因為其餘的比丘在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

阿含經-409

 

於是，尊者舍梨子回答那位比丘說：「(1)賢者！如果有一種人，內心實在有穢，而不能自知。像這種內有穢不知如真的話（不能如實而知道），當會知道，這種人必定不欲斷除其穢，不想求方便，不精勤去學習，則他便永會存有穢心，而帶這穢汙心，而至於命終。他由於存有穢心，帶這穢汙心而命終之故，便是不賢而死，會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有穢心，帶著這穢汙心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者是從市肆（市場、店鋪），或者是從銅作家（打銅、制銅器之師），買一銅盤回來，這銅盤本來就已被塵垢所汙。他拿回來後，並不數（不常）洗棄其塵，不數（屢）於揩拭（磨擦），也不被日所炙，又放在於饒塵之處，像如是的銅盤，乃一直增受其塵垢。賢者！像如是的，如有一種人，內心實在有穢而不自知，內心有穢而不知如真的話，當會知道！這種人乃不欲斷穢，不欲求方便，不精勤學習，這種人便是存有穢心，帶此穢汙之心而命終。這種人由於有穢心，帶此穢汙之心而命終之故，便是不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃存有穢心，帶此穢汙之心而命終之故。

(2)賢者！如有一種人，認為我的內心有穢汙，我的內心實有此穢汙，知如真（如實而知道自己的內心是一穢汙之心）的話，當知這種人定會欲斷此穢，會求方便，會精勤的去學習。他便會致於無穢，會帶這不穢汙之心而命終。他由於心無穢汙，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為這種人乃由於心無穢，帶這不穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，而被塵垢所汙（不拭乾淨）。他將其帶回來後，數數（屢次，常常）洗塵，數數揩拭（常常磨擦），數數日炙（常常置在有日光之炎處），不放在於會饒塵之處，像如是的，這銅盤便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一種人，認為我內心有穢，我內心實在有此穢汙，知如真（如實而知道）的話，當知這種人，乃欲斷此穢，欲求方便，會精勤學習。這種人便不會有穢，會帶不穢汙之心而命終。他由於無穢，帶其不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃沒有穢汙，帶那不穢汙之心而命終之故。

(3)賢者！如有一種人，不知我的內心無穢，我的內心實在無此穢，而不知如真（不能如實而知道有這麼一回事）的話，當知這種人乃不守護由於眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲心所纏，他便會有了欲，有了穢，會帶著其有穢汙之心而命終。他因有欲有穢，而帶此穢汙心而命終之故，便為不賢死，而會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有一人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅盤來，此銅盤乃無垢而淨潔。他將其帶回來後，並不數於洗塵，不數數揩拭，不數數被日所炙（光熱），都放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，必定會受塵垢。賢者！像如是的，如有一人，不知我內心並無此穢，我內心實在無此穢，不知如真（不能如實而知道自己有一顆潔淨的心）的話，當知這種人，乃不守護由眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲所纏，他便會有欲有穢，會帶此穢汙之心而命終。這種人由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故，便為不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為這種人乃因有欲有穢，帶此穢汙心而命終之故。

(4)賢者！如有一種人，認為我的內心無穢，我的內心實在沒有此穢，知如真（如實而知道自己的內心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃能守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法，就不會被欲心所纏，這種人便無欲無穢，會帶此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶此不穢汙之心而命終之故，便會賢死，而往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，乃為一無垢而淨潔。他買回來後，數數洗磨，數數揩拭，數數被日炙，並不放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一人，認為我的內心無穢，我的內心實在無此穢，知如真（如實而知道自己的心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法之故，就不會被欲心所纏，他便無欲無穢，會帶著此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。

賢者！由於因是緣是（由於此因緣），我乃說前面二人雖俱有了穢，都有穢汙之心，然而一為下賤的人，另一為最勝的人。因是緣是（由於此因緣），我說後面的二人雖均沒有穢，並沒有穢汙之心，然而一位為下賤的人，一位則為最勝的人。

於是，又有比丘，就從其座位而起，偏袒（其右肩而）著衣，叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！您所說之穢，到底甚麼為之穢呢？」

阿含經-408

 

阿難！我已經為你們說處，以及教處，和頂法，及頂法退了。如尊師所為其弟子們起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱而快樂等事，我現在都作過，你們應當再予以自作，要至於無事處，在於山林樹下，在於空安靜之處，去宴坐思惟，不可放逸！應勤加精進，不可使有後悔！這就是我的教敕，是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，尊者以及諸年少的比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

攝頌如下：

陰內外識更　覺想思愛界　因緣念正斷　如意禪諦想

無量無色種　沙門果解脫　處根力出要　財力覺道頂

（(1)五盛陰。(2)六內處。(3)六外處。(4)六識身。(5)六更樂身〔六觸身〕，(6)六覺身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六愛身。(10)六界。(11)因緣起及因緣起所生法。(12)四念處。(13)四正斷。(14)四如意足。(15)四禪。(16)四諦。(17)四想。(18)四無量。(19)四無色。(20)四聖種。(21)四沙門果。(22)五熟解脫想。(23)五解脫處。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七財。(28)七力。(29)七覺支。(30)八支聖道。(31)頂法及頂法退。）

中阿含經卷第二十一完

 

中阿含經卷第二十二

 

穢品第八

（有十經）（第二小土城誦） 

穢求比丘請　智周那問見　華喻水淨梵　黑住無在後

（穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那間見經，青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經，無經在於最後面。）

  

八十七、穢品經第一  

大意：本經敘述舍梨子尊者為諸比丘們分別四種人：1.內有穢而不自知。2.內有穢而自知。3.內無穢而不自知。4.內無穢而自知。就中，第1.與第3.二種為下賤之人。第2.與第4.為最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心。後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且為說穢之種種喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！世間有四種人。那四種呢？或者有一種人，內心實在有穢（結），而不自覺知，內有穢而不知如真（不能如實而知道內心有穢－結）。或有一種人，內心實在有穢（結）而自己知道，內有穢知如真（如實而知道內心有穢－結）。或者有一種人，內心實在無穢而不自知，內無穢而不知如真（不能如實而知道內心無穢－無結）。或者有一種人，內心實在無穢而能自知，內無穢知如真（如實而知道內心實在無穢－無結）。

諸位賢者！如果有一種人，其內心實在有穢而不自知，內有穢而不知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，其內心實有穢，而能自知，內有穢而知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最勝的人。如有一種人，內心實無穢，而不自知，內無穢而不知如真的話，則此人在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，內心實無穢，而能自知，內無穢而知如真的話，則這種人在於諸人當中，乃為最勝的人。」

於是，有一位比丘，即從他的座位站起，偏袒著衣（披袈裟的形相），叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！為甚麼因，甚麼緣，而說前二種人，乃俱有穢，都有穢汙之心，而說一為下賤的人，另一為最勝的人？又由於甚麼因，甚麼緣，而說後面的二種人，都俱無穢，都沒有穢汙之心，而說一種為下賤的人，另一種為最勝的人呢？」