阿含經-365

 阿那律陀！又次，比丘尼聽某比丘尼在於某處命終，她已被佛所記（授記），其三結已盡，淫（貪）、怒（恚）、癡也已微薄，已得一往來於天上人間之果（一來果，斯陀含），一往來於人天后，就能得盡苦際（證四果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位比丘尼之有信：持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！佛如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼在於某處命終，她已為佛所記莂，其三結已盡，已得須陀洹果（預流果，初果），已不會再墮惡法（惡趣），定能趣向於正覺，極受七有（最多往生人天七次），在天上人間各七次往來後，就能得盡苦際（苦盡而解脫，而得阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會億念那位比丘尼之有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！如果有一位優婆塞，聽聞某優婆塞（近事男，在家學佛的弟子），在於某村命終，他已為佛所記莂，其五下分結已滅盡，會往生於彼間（色界天），而般涅槃（在那裡最後得寂滅），已得不退之法，已不還於此世間（不還果，三果）。或者自見那位優婆塞之事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位優婆塞乃如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，會憶念那位優婆塞之有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的優婆塞，必定能得差降（不同的果證）的安樂，而住止於其中。

阿含經-364

 阿那律陀！又次，比丘聽聞某尊者在於某處命終，他已被所記（授記），其三結已滅盡，已得須陀洹果（預流，初果），已不會再墮惡法（不墮入地獄、餓鬼、畜生之三惡塗），必定會趣向於正覺，極受七有（最多七次人天往還受生），在天上人間七往來（各七次）後，而得苦際（盡苦邊）。或者自見那位尊者之事，或者又從他人之處數數（屢次）聽聞：那位尊者是如是的有信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的智慧。此人聽後，憶念那位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同品類的果證）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！如果比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終。她已被佛陀所托（授記），而得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，知如真（如實而知真諦，阿羅漢果）。或者自見那位比丘尼之事，或者又從別人數數（屢次）聽聞：那位比丘尼乃如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，憶起那位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是之法。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定能得差降（不同果位）的安樂，而住止於其中。

阿那律陀！又次，比丘尼聽聞某比丘尼，在於某處命終，她已被佛所記（授記），其五下分結已盡，會往生於彼間（色界天）而後般涅槃。已得不退之法，已不再還來此世間（不還果，三果）。或者自見那位比丘尼，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞：那位比丘尼是如是的有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘尼，必定會得差降（不同的果證）的安樂，而住止其中。

阿含經-363

 世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是為了要闡明趣（六趣、六道），而為人講說，也不是要欺誑人，也不是欲得他人的歡樂之故，而說弟子命終之後，記說某弟子往生於某處，某弟子趣生於甚麼地方。阿那律陀！如來唯為了淨信的族姓男、族姓女之極信極愛，而極生喜悅的人，聽此正法與律後，或者其心會願意效法如是如是之故，才會闡說弟子命終之後，記說某某趣生於某處，某某往生於某處的。如果比丘聽聞某某尊者在於某某地方命終，他已為佛陀所記說（授記），說他已得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有，知如真（如實而知道真理，已得四果阿羅漢）。

或者自見那位尊者的這些事，或者又從別人之處數數（屢次）聽聞此事，說那位尊者乃如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而得如是的智慧。此人聽後，會憶起那位尊者因為有了如是的虔信、怎樣的持戒，如是的博聞，如是的惠施，而如是的究竟其智慧。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之行。阿那律陀！像如是的比丘，必定會得差降（不同等級的果位元，如一二三四果等），而安樂的住止於其境界。

阿那律陀！又次，比丘如聽聞某尊者在於某處命終，他已經被佛所記（授記），他的五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑，為欲界之惑，故名下分結）已滅盡，已往生於彼處（色界天）而般涅槃，而得不退之法，而不還於此世間（指阿那含果，不還果，三果）。或者自見那位尊者，或者又從他人數數（屢次）聽到：那位尊者為如是的虔信，如是的持戒，如是的博聞，如是的惠施，如是的究竟其智慧。此人聽說，憶起那位尊者乃有了敬信、持戒、博聞、惠施、智慧等事。聽此正法與律後，或者其心會願效如是如是之事。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同果位）的安樂，而住止於其境界。

阿那律陀！又次，比丘聽某尊者，在於某處命終，他已被佛所記（授記），說他的三結（身見、戒取、疑。結為煩惱，會結集生死，繫縛眾生，不得解脫，故名）已除盡，淫（貪）、怒（恚）、癡已微薄，而得一往來於天上人間（天上一次，人間一次，一來果，二果阿羅漢），人天一往來後，而得盡苦際（一切苦都除盡，而得四果阿羅漢）。

或者自見那位尊者等事，或者又從他人之處數數（屢次）聽到：那位尊者是如是如是的有信，如是如是的持戒，如是如是的博聞，如是如是的惠施，如是如是的智慧。此人聽後，會憶念那位尊者是如何的虔信、持戒、博聞、惠施、智慧，而聞此正法與律後，或者其心會願效如是如是。阿那律陀！像如是的比丘，必定能得差降（不同的果位）的安樂，而住止其中。

阿含經-362

 世尊又垂問說：「阿那律陀！如來是以何義之故，而住於無事處，住於山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，而沒有人民所到之處，而隨順而燕坐呢？（佛為甚麼在那些寂靜處打坐？）」尊者阿那律陀仰白世尊而說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，得能廣知其義。」

佛陀便垂告而說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，乃受教而聽。

世尊告訴他們說：「阿那律陀！如來並不是因為未得而欲得，不是未獲而欲獲，不是未證而欲證之故，而住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，去隨順燕坐的（不是為了功行才在靜處打坐）。阿那律陀！如來唯由於二義之故，才會住於無事處、山林的樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民所到之處，而隨順而燕坐的。第一就是：為了自己在於現法而樂居之故（自受用），第二就是：為了慈愍後生之人之故。或者有後生之人，會效如來之住於無事處、山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，沒有人民之處，去隨順而燕坐（為救度他人之示範作用）。阿那律陀！如來乃由於此義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，樂居於高岩，寂而無音聲之處，遠離而無惡之處，無有人民所到之處，去隨順而燕坐。」

世尊又垂問說：「阿那律陀！如來乃以何義之故，其弟子們命終之後，能夠記說（授記）某弟子往生於某處，某弟子又是往生於某某處呢？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊體悟而說的，唯願世尊闡說！我們聽後，能得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘就受教而聽。

阿含經-361

 佛陀又說：「阿那律陀！如果族姓子，用如是之心去出家學道的話，你們能知，由於此，而能得無量的善法嗎？」尊者阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由於世尊闡出，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」

佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，就受教而聽。

世尊告訴他們說：「阿那律陀！如果被欲貪所覆，被惡法所纏的話，就不能得舍之樂，不能得無上的止息。他的心會生增伺（貪欲）、瞋恚、睡眠，心會生不樂（不欣喜），身會生頻伸（倦怠），會多食而心憂。那種比丘便不能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日之所逼。對於惡聲相向，捶杖之痛，也不能忍受。身會遭遇諸疾，而極為苦痛，至於壽命欲絕，種種不可樂事，統統都不堪忍耐。為甚麼呢？因為被欲所覆，被惡法所纏，而不得舍之樂，不得無上的止息之故。如果有離欲，不為惡法之所纏的話，必定能得舍之樂，以及無上的止息。他的心就不會生增伺（貪欲）、瞋恚、睡眠，心不生不樂，身不生頻伸（倦怠），也不會多食，心不會愁憂。這位比丘便能忍受饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，以及風日所迫。遇惡聲、捶杖，也能忍受。如身遇諸疾，而極為苦痛，至於命欲告絕，種種不可樂事時，均能堪以忍耐。為甚麼呢？因為不被欲所覆之故，不被惡法之所纏之故，又能得舍之樂，和無上的止息之故。」

世尊又垂問而說：「阿那律陀！如來到底是以何義之故，或者有所除（遺棄），或者有所用（受用），或者有所堪（堪忍），或者有所止（遠離），或者有所吐（出，遣除）呢？」阿那律陀仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊所證，唯願世尊解說！我們聽後，就能得廣知其義。」

佛陀便告訴他們說：「阿那律陀！你們要諦聽！聽後要思念其義，我當會為你們分別其義。」阿那律陀等比丘，都受教而聽。

世尊垂告說：「阿那律陀！諸漏（煩惱）穢汙，就是當來之有（眾生）的根本，為煩熱的苦報，為生、老、病、死之因。這些事，如來乃不是不盡（都滅盡），並不是不知（都證知，而如實而知）。因此之故，或者有所除（棄除），或者有所用（受用），或者有所堪（堪忍），或者有所止（遠離），或者有所吐（出，遣除）。阿那律陀！如來但因於此身之故，因於六處之故，因於壽命之故，或者有所除（思考後有所遺棄），或者有所用（思考後，而受用），或者有所堪（思考而後或堪忍），或者有所止（思考後有所遠離），或者有所吐（思考後有所遣除）。阿那律陀！如來乃由於此義之故，或者有所除，或者有所用，或者有所堪，或者有所止，或者有所吐。」

阿含經 360

 比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，比丘！其心應該要和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而遊止其境界中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心都與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，心與悲、與喜，與舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就游止於其境界。

比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，則如游東方時，必定會得安樂，而沒有眾苦患。如果遊南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，而沒有眾苦患。比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，我則尚且不能說你為住於諸善法，更何況會說你為衰退呢？但當晝夜，會增長善法而不衰退。

比丘！如果你修習此定，極為善於修習的話，你則會在於二果當中，必定會得其一的。或者在現世當中，會得究竟智，或者又會有餘，而得阿那含果（三果，不還果）。」

於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他受持佛的教言，在於遠離之處獨住，心無放逸，而修行精勤。由於在那遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤之故，則如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭牽累之出家學道者，而唯修無上的梵行已完，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真諦）。那位尊者，已知法後，而至於得證阿羅訶（阿羅漢）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經 359

 世尊告訴他說：「比丘！應當要如是而學：要使其心得以止住，在內而不動，而無量的善修。又須觀察內身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。其次，又應觀察外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。再次，又須觀察內外身如身，行持要極為精勤，要立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是的定心，在於去時、來時，都應當善於修習。在於住時（站立時）、坐時、臥時、眠時、寐時、眠寤時，也應當要修習。又次，也應該要修習有覺有觀之定，與無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當要修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。

比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要再修觀察內覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察內外覺如覺，行持的極為精勤，而立正念、正智，好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都應善於修習，在於住時（站立時）、坐時、臥時（倒下來時）、眠時、寤時、眠寤時（半眠半醒時），也應當修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，應修習無覺無觀之定，也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。

比丘！如果修習此定，極為善修的話，則，比丘！應當又要更修觀內心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心（好好的制御其心），使其離開慳貪，使其意無憂戚。又須觀察外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要好好的自御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又要觀察內外心如心，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自御心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，都當善於修習，在住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應修習。又次，也應修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，修習無覺無觀之定。也應修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。

比丘！如果修習此定，極為善於修習的話，則，這位比丘，應當又更修習觀察內法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。又觀內外法如法，行持要極為精勤，要立正念、正智，要善自製御其心，使其離開慳貪，使其意無憂戚。比丘！像如是之定，在於去時、來時，當善於修習，在於住時，坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，也應該修習。又次，也應當修習有覺有觀之定、無覺少觀之定，以及修習無覺無觀之定。也應當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，以及修習舍共俱定。