阿含經-179

 四十三、不思經第二（初一日誦）

 大意：本經敘述人不可以唯求不悔，而不持戒，應該持戒，便能得無悔，乃至便能得證解脫。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊垂告說：「阿難！持戒的人，不應該思念『使我不悔』。阿難！但是法，乃為自然（順法之性，自自然然會這樣，那樣）。因此，持戒的人，便自然會得不悔的（故應持戒，不可以只顧能不追悔，下同）。阿難！有不悔的人，不應該思念『使我歡悅』。阿難！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得歡悅。阿難！有歡悅的人，不應該思念『令我喜』。阿難！但是法乃自然，有歡悅的人，便會得喜的。阿難！有喜的人，不應該思念『使我止。』阿難！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（輕安）。

 

阿難！有止的人，不應該思念『使我樂』。阿難！但是法乃自然，有止的人，便能得覺樂。阿難！有樂的人，不應該思念『使我定』心（三昧）。阿難！但是法乃為自然的，有樂的人，便能得定心。阿難！有定的人不應該思念『使我見如實、知如真』。阿難！但是法乃為自然的，有禪定的人，便得見如實、知如真（如實而知見一切）。阿難！如有見如實、知如真的話，就不應該思念『令我厭』離。阿難！但是法乃為自然的，如有見如實，知如真的話，便得厭離。阿難！有厭離的人，不應該思念『使我無欲』。阿難！但是法乃為自然的，有厭離的人，便能得無欲。阿難！有無欲的人，不應該思念『使我解脫』。阿難！但是法乃為自然的，有無欲的人，便能得解脫一切的淫、怒、癡的。

阿含經-178

 阿難又問：「世尊！定為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！定就是使其見如實、知如真之義（如實而知，如實而

見）。阿難！如有定的話，便能得見如實、知如真。」

阿難又問：「世尊！見如實、知如真是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！見如實、知如真就是使其厭之義（厭惡、厭離）。阿

難！如有見如實、知如真的話，便能得厭。」

阿難又問：「世尊！厭為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！厭就是令其無欲之義（離欲）。阿難！如有厭的話，

便得無欲。」

阿難又問：「世尊！無欲為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！無欲就是使其解脫之義（離繫縛而得自在）。阿難！如有無欲的話，便能得解脫一切的淫、怒、癡。這叫做，阿難！由於持戒便得不悔恨，由於不悔硬得歡悅（愉悅），由於歡悅便得喜（喜悅心），由於喜便得止（輕安），由於止便得樂，由於樂便得定（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，由於定，便得見如實、知如真（能如實而知見一切），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離而得無欲，由於無欲，便能得到解脫，由於解脫，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道此事，也就是徹證其理而得道、證果）。阿難！這就是法法相益，法法相因（每一法都有互為因果關係，相互幫助之處）。像如是的，此戒就是趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸之義。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經--177

 中阿含經卷第十

 習相應品第五

（有十六經）（初一日誦）

 

何義不思念慚二　戒敬各二及本際

二食盡智說涅槃　彌醯即為比丘說

（何義經、不思經、念經，慚（愧）為二經。戒經和（恭）敬經都各有二

經，以及本際經，二種食經、盡智經、說涅槃經、彌醯經，即為比丘說

經）。

  

四十二、何義經第一

  大意：本經敘述佛陀告訴阿難！持戒者便得不悔，因不悔，便得歡悅，乃

至得解脫，如是此戒，得趣至於彼岸。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住

在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難則於晡時（申時），從燕坐（禪坐）起來，往詣佛所，稽首

佛足，然後退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！持戒是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「所謂持戒，乃使其不追悔之義。阿難！如果有人持受戒律的

，便能得到不悔恨的。」

阿難又問：「世尊！不悔恨是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！不悔恨就是使其歡悅之義。阿難！如果有人不追悔的

話，便會得到歡悅。」

阿難又問：「歡悅為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！歡悅就是使其喜之義。阿難！如果有人歡悅的話，便

會得喜的（喜悅心）。」

阿難又問：「世尊！喜為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！喜就是使其止之義。阿難！如果有喜的話，便能得止

身（輕安、猗息）。」

阿難又問：「世尊！止是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！止就是使其樂之義（快樂安隱）。阿難！如果有止的

話，便能覺得快樂。」

阿難又問：「世尊！樂是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！樂就是使其定之義。阿難！如有樂的人，便會得定心。」（三昧、等持）。

阿含經-176

 四十一、手長者經（下）第十（初一日誦）

  大意：本經敘述的內容，為佛陀稱讚手長者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧等八種未曾有之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於阿邏鞞伽邏，住在於惒林中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「手長者具有了八種未曾有之法。那八種呢？手長者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有慚，(4)有愧，(5)有精進，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。

(1)手長者具有了少欲，這從那裡說起呢？（此何困說）。因為手長者自己為少欲的人，而不欲使人知道他為少欲的人。手長者有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。而手長者雖然自己有慧（包括信等之法），卻不欲使他人知道其有慧。手長者之所以有少欲的原因，就是因此之故而說的。

(2)手長者具有了信，此何因說？（從何說起？）因為手長者已得信心堅固，深著於如來（愛樂如來之法不放），信根已成立，始終不會再隨諸外道之沙門、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其餘的世間的了。手長者之所謂具有了信，就是由於此之故而說的。

(3)手長者具有了慚，是從甚麼而說的呢？因為手長者乃常行慚恥，可慚而知慚。知道惡不善之法，乃為穢汙煩惱之法，會受諸惡報，會造諸生死之本的。手長者之所謂有慚，就是由此之故而說的。

(4)手長者具有了愧，這是從何因而說的呢？手長者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢汙煩惱之法，是會受諸惡報，會造生死的根本的。手長者之所謂有愧，就是由此之故而說的。

(5)手長者具有了精進，是由何因而說的呢？因為手長者乃常行精進，都除惡不善之法，而修諸善法，常常自己起意（發心），都專心一意而堅固，為了諸善本而不捨方便。手長者之所以具有了精進，就是由此而說的。

(6)手長者之具有了念（四念處），這是由何因而說起的呢？因為手長者，觀察內身如身（觀察自身，而觀察自身為不淨），觀察內覺（受），觀察心，觀察法，都如法（所謂觀察受是苦，觀察心為無常，觀察法為無我，連同觀身為不淨，為之四念處、四念住，都能如意）。手長者之所謂有念，就是因此之故而說的。

(7)手長者之具有了定，這是由於何因而說起的呢？因為手長者乃離開欲，離開惡不善之法，……乃至得證第四禪之成就而遊止在於其境界。手長者之所謂具有了定，就是因此之故而說的。

(8)手長者之所謂具有了慧，這是由於何因而說的呢？因為手長者乃修行智慧，觀察興衰之法，得證如此之智，聖慧明達，一切都能分別曉了，以正盡苦。手長者之所謂具有了慧，就是因此之故而說的。總而言之，手長者乃具有如上之八種未曾有之法，因此之故而說的」。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第九完

阿含經-175

 (8)又次，世尊！我們的大海的閻浮洲中，有五大河。一為恒伽（恒河），二為搖尤那，三為舍牢浮，四為阿夷羅婆提，五為摩企，都流入於大海。既流入海中後，就各放棄其本名，都叫做大海。世尊！如我們的大海的閻浮洲中有五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海，既流入大海後，就各舍其本名，都叫做大海的話，這就是我們的大海中的第八未曾有之法，諸阿修羅見後，都喜樂於其中。世尊！這叫做我們的大海中有八種未曾有之法，諸阿修羅們看見後，都喜樂於其中。世尊！在於佛的正法與律當中，有幾種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中呢？」

世尊回答說：「婆羅邏！在我的正法與律當中，也有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。那八種呢？

(1)婆羅邏！如大海，乃從下至上，周漸廣，均調而轉上，以成就至於岸，其水都常滿於其中，未曾流出海外那樣。婆羅邏！我的正法與律，也是如是，都漸作而漸學，漸盡而漸教。婆羅邏！如我的正法與律為漸作漸學，漸盡漸教之事，就是所謂我的正法與律當中，第一種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，婆羅邏！如大海潮，未曾失去其時那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，乃為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子們學後，乃至命盡，終不會犯戒。婆羅邏！如我的正法與律當中，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，而諸族姓子們學習後，乃至命終，終不犯戒之事，就是所謂我的正法與律當中的第二種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

 

阿含經-174

 (3)又次，世尊！我們的大海中之水，乃甚深而無底，為極廣而無邊。世尊！如我大海為甚深無底，極廣無邊之事，這就是我大海申的第三未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

(4)又次，世尊！我們的大海中之水，其鹹都均為是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均為同一味之處，這就是我大海中的第四未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(5)又次，世尊！我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在於其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的話，這就是我們的大海中第五未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(6)又次，世尊！我們的大海中，乃為大神所居之處。大神的名就是所謂：阿修羅（非天）、幹塔惒（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼）、魚摩竭（鯨魚、巨鼇、魚王）、龜、鼉（鼉龍）、婆留泥（意、玉，大魚）、帝魔（大魚之一種）、帝魔伽羅（吞舟大魚之一種）、提帝麑伽羅（同為吞舟大魚之一種）。又次大海中甚奇！甚特！裡面的眾生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，這些大身的眾生都居在於海中（由延為由旬，一由旬約為八餘哩）。世尊！如大海中為大神所居，大神之名就是所謂阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次大海中甚奇！甚特！眾生的身體有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，其身都居住在於海中，這叫做我們的大海中之第六未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(7)又次，世尊！我們的大海乃為清淨，而不受死尸，如有命終的眾生在此裡面時，經過一夜便被風一吹，就會吹到岸上。世尊！如我們的大海清淨，不受死尸，假若有命終的眾生在此裡面時，過夜吹風便會將其吹到岸上的話，這就是我們的大海中的第七未曾有之法，諸阿修羅們，見後，都會喜樂於其中。

阿含經-173

 三十五、阿修羅經第四（初一日誦）

  大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海的八未曾有之法。佛也為說正法與律當中之八未曾有法。比較如下：

(1)大海漸廣漸深，正法與律漸修漸學。

(2)大海不失潮時，正法與律當中的四眾弟子，不犯戒。

(3)大海甚深極廣，正法與律亦一樣。

(4)大海水鹹同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味。

(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶。

(6)大海為大神所居，正法與律為四向四果聖者所居。

(7)大海不受死尸，正法與律中，聖眾清淨，不容不精進，不納非沙門、

非梵行者。回大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為

沙門釋子。阿修羅王乃歎如來之八法，並自皈依佛法僧。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住錫於黃蘆（樹）園。

那時，婆羅邏（大力）阿修羅王，牟梨遮阿修羅子，其色像巍巍（高大），光耀暐曄（光明熾盛），在夜間將向旦晨之時，往詣佛所，禮拜世尊之雙足，然後退坐在一邊。

世尊垂問說：「婆羅邏！在大海中裡的阿修羅們，聽說並沒有衰退阿修羅之壽，阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力嗎？諸阿修羅喜樂在於大海中嗎？」

婆羅邏阿修羅王，牟梨遮阿修羅子回答說：「世尊！我們在大海中的諸阿修羅並沒有衰退於阿修羅之壽、阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力，諸阿修羅，都喜樂在於大海中。」

世尊又問說：「婆羅邏！大海中有幾種未曾有之法，使諸阿修羅，見後都喜樂在於其中呢？」婆羅邏回答說：「世尊！我們的大海中，有八種未曾有之法，使諸阿修羅們見後，則喜樂在於其中。那八種呢？

(1)世尊！我們的大海，乃從下至於上，周廻漸漸的廣大，都均調而轉上，以成就於岸，其裡面的水，都常滿，而未曾流出。世尊！如我們的大海從下至上，周廻漸廣，均調而轉，上以成於岸，其水常滿，而未曾出之處，這就是我們的大海中的第一未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，世尊！我們的大海之潮，並未失去其時。世尊！如我大海中之海潮未曾失時之事，這就是我大海中的第二未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。