般若金剛經淨心行善分第二十三

復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

譯:

佛再進一步地說明：「須菩提！我所說的無上正等正覺之法，是人人具足，世世相同，故曰平等，佛與眾生所具有的菩提心，亦沒有高下，所以才稱之為無上正等正覺菩提。因為在真性中，原本無我、無人、無眾生、無壽者等四相，如有此四相，則是受浮塵妄念所蒙蔽。所以能修明心見性的一切善法，就可以得無上菩提。須菩提！我所謂的善法，乃本性中自然的覺性，原本就無善惡，只因為了開悟眾生，假藉一個名，稱之為善法而已。」

註:

1.佛教重在發心奉行，發求「無上正等正覺」的心，是

    因，證得「無上菩提」是果。

2.佛法皆是求證佛果位，一切平等，即現在所說，同階

   能量相等，可以互融合一樣。

3.要證「無上菩提果位」，必須行無住無相六度萬行，

福慧雙修， 而得福德兼備。

般若金剛經無法可得分第二十二

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

譯: 

須菩提向如來佛稟問說：「世尊！您得正等正覺菩提心，真是得無所得嗎？」

佛回答說：「正是！你說正合我的意思。須菩提！我於菩提正法，絲毫都無所得。因為凡是可以用得失來衡量的，都是身外之物，而不是自性的。自性菩提，人人具足，如何能得，也無法可得，只是假借一個名，稱之為無上正等正覺而已。」

註:

1.眾生有自性，個個皆具有，故前說「眾生生死涅槃平

    等。」能量不等，借名無上正等正覺而已。

2.非自性者，皆是夢、幻、泡、影。是虛無的。

若金剛經非說所說分第二十一

「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

 譯:

佛說：「須菩提！你不要以為我會作這樣想：『我當為眾生說種種法』，因為我只是機緣相感，隨人悟性，為之指點，未嘗有說法之念頭。你切勿有以為我應當說法的念頭。為什麼呢？如果有人說：『如來有所說法。』他這麼說，即是毀謗佛，是他拘泥於文字，不能了解我所說的道理，才會這麼說。須菩提！所謂說法的意思，不是假於口說就能盡的，佛的真空妙理，原來無法，只不過為眾生解除外邪妄心而說的，使之了悟真性，自證佛理，此乃假藉一個名，稱之為說法而已，實際上我並沒有說法。」

那時，須菩提向如來佛稟白說：「世尊！恐怕未來世的諸眾生，聽到這個無法之法，無說之說，不能完全了解，不知能否生信心。」

佛回答說：「須菩提！眾生本來各具有佛性，所以說他們非眾生，但他們尚未解脫妄心，所以也不是非眾生。為什麼呢？須菩提！因為眾生之所以為眾生，只是尚未了悟，如果能了悟，即可立地成佛，而非為眾生，現在不過先假借一個眾生之名稱之而已。」

註:

1.行者因地發大願求證佛果，必具兩大條件，第一要具

   足無量的大智慧，才能度化千差萬別的眾生。

   第二要有福報，可攝受眾生。

    故一定要求智慧，一定要多培福報。

2.度眾生說法時，不起心動念，無佛相，無法相。

3.佛一生說法沒有着於一個文字相，故無法可說。

4.慧命:就是長老。慧，有道德的。命，壽也，年紀大。

5.未來世:佛逝五百年後，就是現在世。

6.是法:般若大法。

7.彼非眾生:來聽聞者非眾生。眾生是凡夫，聽法者是菩薩。

8.眾生與佛相同具有佛性。(主性是能量，故性相同，大小不同，能階各異。)

般若金剛經離色離相分第二十

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」

 譯:

佛說：「須菩提！你認為所謂的佛陀，可不可以用圓滿的色身來觀察嗎？」

須菩提回答說：「不可以。世尊！如來不可以用圓滿的色身來觀察。為什麼呢？因為您所說的具足色身，雖有三十二相，變化神通，但仍是緣起而非實相，只是假借一個名，稱之為具足色身。」

佛又說：「須菩提！你認為我可不可以用圓滿具足諸相來觀察？」

須菩提回答說：「不可以。世尊！您不可以用圓滿具足諸相來觀察。為什麼呢？因為您所說的圓滿諸相，亦是緣起而無自性的，只是假借一個名，稱之為具足諸相而已。」

註:

1.具足色身:很圓滿的報身佛的身相。

2.如來:法身如來。

3.具足諸相:報身佛的相，身有無量相，相有無量好，

好有無量莊嚴。(總相)

4.具足諸相:另說，頭上的肉髻頂相來說，也是有無量相,無量的好；眉間的白毫相，也有無量相，無量好。(別相)

般若金剛經法界通化分第十九

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

譯:

佛說：「須菩提！如果有人用充滿三千大千世界的七寶來行布施，你認為此人因所播的因緣而得來的福德多不多？」

須菩提回答說：「是的，世尊！此人以這種布施因緣所得的福德非常多。」

佛又說：「須菩提！若以有實相的因緣布施，因其心執著於福報，其福報亦因其所施的因緣有限而有時盡的，所以我說他因此所得的福德不多，如果以無住實相布施，以無求福之心布施，正是無為清淨之功德，我說此種福德才是真正的無限。」

註:

1.若有人:指「無住行施」的這個人。

2.以是因緣:以「三心不可得」為因。以「滿三千大千世界七寶」為緣。無住相、真心安住行布施。

般若金剛經一體同觀分第十八

 「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

 「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多。世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

譯:

佛說：「須菩提！你認為我具有肉眼嗎？」

須若提回答說：「是的，世尊！您具有肉眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有天眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有天眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有慧眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有慧眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有法眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有法眼。」

佛說：「須菩提！你認為我具有佛眼嗎？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您具有佛眼。」

佛又說：「須菩提！你認為在恒河中所有的沙，我是不是說它是沙呢？」

須菩提回答說：「是的，世尊！您說它是沙。」

佛說：「那麼，須菩提f如一恒河中所有的沙，如果以其中一粒沙比作一恒河，再以所有恒河中的所有沙，以一粒沙比作一佛世界，你認為這樣的佛世界難道不多嗎？」

須菩提回答說：「非常多。世尊！」

佛告訴須菩提說：「不必遠說到那麼多的佛世界，就拿你所處的世界來說，所有眾生的心思，隨情而遷，逐境而生，種種心思顛倒妄想，我卻能以清淨的五眼完全看得見，完全知道。為什麼呢？因為所有這些心思，皆是眾生的妄心，並非本性常住的真心，只是假藉一個名，稱之為心罷了。這又為什麼呢？須菩提！常住的真心是寂然不動的，過去的心思不可滯留，現在心思不可執著，未來的心思又不可預期，反觀內照，則三心總不可得。知其不可得，則清淨的般若才會顯出，所謂人心淨而道心生，此方為菩提的真心。」

註:

1.如來有肉眼:如來應化出生為釋迦牟尼太子，當然有肉  

            眼。

2.天眼:天界眾生的眼睛，能見六道。

3.慧眼:二乘人的智慧眼，能見我空之理。

4.法眼:菩薩的眼睛，能觀一切諸法的差別相，分別清楚。

5.佛眼:佛陀眼睛。

6.偈:天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼能觀俗，慧眼了真

      空，佛眼如千日，照異體還同。

1.三心:過去心、現在心、未來心。皆為非心，借名為心。

2.諸心:眾生妄念分別心，本非實有，當體皆空。

3.偈曰:三際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本平等。

10.涅槃:華譯寂滅。意思就是把煩惱斷盡，生死都寂滅

         了。

11.現代人修金剛經都是依文解義，就是文字般若，無法 

     親證實相般若。舉一例:德山吃點心。

    德山禪師是四川人，研究金剛經，註解一部金剛經，

    稱名為[金剛經青龍疏鈔]，在四川說法，大轉法輪。

    偶聽聞南方有[不立文字，直指人心，見性成佛]。 

    他火大了，背了書簡，要去南方降伏。走到鄉間，

    肚子餓了，正好有一老太娑在賣點心，他就去向老

    太沒婆要買點心。

    老太婆問: 「你是出家人，擔一大擔是什麼? 」

    德山回答: 「是佛經注解，稱名為[金剛經青龍疏

                鈔]。」

    老太婆說: 「你是法師了，這是何人註解? 一定飽

                學佛法。」

    德山回答: 「是我自己註解的。  」

    老太婆說: 「那更不得了，你一定入經藏了，我有

               一問題想請教你，答出來免費供養，答

               不出來，點心不賣你。 」

    德山心想，金剛經研究久了，就說: 「你問吧。」

    老太婆就說: 「金剛經上有一句三心不可得，你今

                  天要買那個心呢? 」

    德山啞口無言。返回。

  

般若金剛經究竟無我分第十七

爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

譯:

那時，須菩提當機稟白佛說：「善男子或善女人已發菩提心的人，如何能常保持這菩提心？又如何能降伏妄念心呢？」

佛告訴須菩提說：「菩提心本來人人都具足，只因眾生為塵染所蒙蔽，如一切煩惱、妄想、取捨、貪瞋、嫉妒、人我四相等，佛等應一一為之滅度，所謂無欲，就能住心，亦能降伏妄心。我所謂滅度者，不過指點出真性情，使之自悟，我外不見所愛之眾生，內不見能度之我。而眾生既見性真，則般若觀照，已常住不滅，說到究竟，實無一眾生是我所滅度的。為什麼呢？因為學道的菩薩，若存有滅度眾生之心，則尚存有人我四相，則又要從何發菩提心，又如何能稱為菩薩呢？這又是為什麼呢？須菩提！原因就是性本空寂，發此心的人，不過是自修自悟而成，而在真性中，實在沒有發菩提心之法。」

佛又說：「須菩提！你認為我在遇見然燈佛時，有沒有從他那兒學得菩提心法？」

須菩提回答說：「沒有。世尊！沒有法可得菩提心，因為菩提心完全是自性自悟，雖在然燈佛所，也是無法可得菩提心法。」

佛說：「是的。須菩提！誠如你所說的，實在無法可得無上正等正覺的菩提心。須菩提！如果說有方法可得菩提心，那麼然燈佛就不會為我授記，當下就應該傳授我成佛之法。他所以才懸記來世說我方能成佛，並預定來世成佛之名號，稱之為釋迦牟尼。為什麼呢？因為如來的意思，就是本性寂然，不染不著，如其本來，而以釋迦牟尼稱之，最能合其意。如果有人說：如來已得無上正等正覺的菩提心，那就錯了。須菩提！就因為實在沒有方法可得此菩提心。須菩提！我所謂的菩提心，是平等真如，實相妙法，不可以有形相見，乃是無實無虛，不可以言語形容，所以我說一切法中，只要能自悟真如，都可稱之為佛法。但是，須菩提！於法不可拘泥於有無，所稱的一切法，實際上並非是一切法，只是假藉一個名，稱之為一切法而已。須菩提！譬如有個人的身體高而且大，真的是大身嗎？」

須菩提回答說：「您所說的大身，是有生有滅的，仍是有限量的，如何能稱之為大身？不過假藉一個名，稱之為大身而已。」

佛又說：「須菩提！菩薩也是如此，真如清淨才稱之為菩薩。而度生本是菩薩份內的事，如果他執著一念，認為他是菩薩，應該滅度一切眾生，便有我相的觀念，就不能稱之為菩薩。為什麼呢？因為從發心到度生，沒有不是緣成幻成的，實在無法可以得到而使之成為菩薩的，所以我說，一切法中沒有我相、人相、眾生相、壽者相，則一切法自然都是佛法。須菩提！如果菩薩說：我應當莊嚴整飾佛的剎土，也是著於相，不可稱之為菩薩。為什麼呢？因為所謂莊嚴佛土，是沒有能莊嚴的人及能莊嚴的法，亦即沒有實性的莊嚴佛土可言，只是假借一個名，稱之為莊嚴而已。須菩提！若菩薩能大徹大悟，通達無我無法的人，即可以稱之為菩薩。」

註:

1.前已說明身命布施，得功德了脫生死，此分至末，皆講身內之心、意修行而達真實佛位。

2.云何應住？云何降伏其心:前發心修無上正等正覺心，而到此證了理已經悟了，還沒證到無上正等正覺的佛果。一般所說，理無礙，但事尚未達，因真心還有微細動念，要如何降伏住。

3.淨土宗云:理無礙，事無礙，理事無礙。

4.實無有法:一切法當體皆空，因緣所生法，緣生則生，緣滅即空。

5.修行者雖發了菩提心的菩薩，也不能執着這個菩提法，才能成就離相降心，以無住來安住真心的般若妙慧。

6.此分重在空，無四相，無法相，無我執，無法執，修六度萬行，集無量功德,莊嚴自己。