網路分享：有緣相遇

寓言：一隻豬，一隻綿羊和一頭乳牛，同住在一畜欄裡。

有一天主人來捉豬，豬大聲嚎，猛烈地掙扎，主人就放手回去。

綿羊和乳牛討厭小豬的叫聲，指責的說：「你也太誇張了吧，主人捉你一次就嚎叫那麼大聲，他常來捉我們，我們從不大呼大叫的。」

小豬回答：「捉你們和捉我是兩碼事，他捉你們是只要你們的毛和乳汁，而捉我是要我的命。」

結果綿羊和乳牛聽了都默默無語了。

 生活中很多人喜歡站在自己的視角，自以為是批判別人，以為世界上自己最對。其實不知別人的酸甜苦辣，也不知道別人智愚深淺；也許你自認比別人智慧高一點，而你不在他生活中，也無法了解他的思維，故不能站自己角度來看問題。

 孟子云：「民為重，社稷次之，君為輕。」這只是理想，你想那些為政者，是用盡心血而拿到權力，真能為百性安和樂利而放棄自己的利益嗎？而其發費的錢會干心不拿回嗎？

有一實例：

一位小孩甩車送醫須馬上開刀，醫院立即打電話召外科醫師，醫師馬上開車回醫院，換衣服後要入手術室。

門外小孩父親失控指責說：「你怎麼這麼慢來，你難道不知我小孩正處危險中嗎。」

醫師回說：「我一接電話馬上回來，請你冷靜一點。」

限小孩父親更火的說：「冷靜，若是你兒子因遲了而死了，你會怎麼樣？」

醫師說：「我會默默念禱告文《從塵土中來，現歸塵土去》，請你祈禱吧。」就進入手術室。

數小時後，醫師出門來向小孩父親說：「謝天謝地，你兒子得救了，有事問護士。」忽忽走了。

小孩父親對護士說：「他怎麼這麼傲慢？」

護士說：「昨天他兒子車禍死了，今天要出殯，現在要趕去參加葬禮。」

小孩父親一聽啞口無言而眼睛茫然望門外。

佛語云：「一花一世界，一葉一菩提。」這是何等的境界。

所以不管你現處境如何？一定要用「慈悲心和包容心」去成就與你相遇的人。今生能相遇是前世的因緣。

好書分享：用人適才

有人講：「勇力蓋世的人，則是上將之材；廣聞治理亂世的人，則有三公九卿之才能」。

抱朴子說：「然而張飛、關羽具有萬夫不當之勇，仍都喪失性命且使主子受辱，將自己的腦袋丟在了不該丟的地方。

孔融、邊讓兩人文才過人，卻不精通政務，所以在其任職的地方並沒取得政績。

反之，鄧禹、馬援則出身田間，卻善於用兵；蕭何、曹參並沒有涉足過經誥，卻在宰相的位置取得優異的業績。由此可知，知人果真不容易。

如果打算試用可行與否之後而停，則恐怕同於折斷鼎足而使食物傾覆；如果想通過面試，看外貌、對話了解人，則有些人卻是看起來可以，而實際上卻不行，真是良莠難分。

然而世卻以為知人十分容易，經過耳聞目睹，就可以精選殆盡了，我對此十分懷疑，不敢苟同。

區別善惡，通過觀看外貌而能明白其精神，要能真確是不能勉強得到的；若自認開悟而未達聖明如日月，能夠聽到無聲的人，在選用人才時更應加注意澄清，以逐漸提升任用，不能立即委以重任。」

現代有許多政務官就是因主官親信，或裙帶關係而任用，發生貪瀆及圖利他人，或使單位損失，而運氣差的就得入獄。

臉書分享：從當下發現生命

無常和無我不是生命的消極方面，而恰好是生命的基礎。無常是事物的持續變化，沒有無常就不可能有生命。沒有無常和無我，生命就不可能存在。覺悟到無常和無我，並不會把活著的快樂帶走，相反，它使我們變得更健康、更肯定、更自在。人們之所以痛苦，就是因為他們看不到事物無常無我的本性，他們把無常當作有常，把無我當作有我。活在當下，我們就能夠發現生命中美好的、令人振奮的和使人健康的現象，而它們將能治好我們心中的創傷。每一天我們都在變得更美麗、更清新、更健康。

回歸當下就是與生命相接觸。生命只能從當下發現，因為「過去事已滅」，「未來尚未到」。佛性、解脫、覺悟、安寧、快樂和幸福只能在當下發現 。我們與生命的約會就在當下。我們約會的地點就是在此地。

根據《華嚴經》，時空是不可分割的，時間是由空間構成的，空間是由時間構成的。當我們談到春天的時候，我們常常會想到時間，但是春天也是空間。當歐洲處於春天的時候，澳洲卻是冬天。參加茶禪的人舉起茶杯，呼吸，背誦下面這首偈子：「茶杯在手中，正念直提起，吾心與吾身，安住此時地。」

當我們提起正念喝茶的時候，我們就是在練習回歸當下，以便活在此時此地。當我們的身心完全安住當下時，熱氣騰騰的茶杯便會清晰地顯現在我們面前，我們知道，這是一種美妙的存在，這時我們便真正地與這杯茶的存在溝通了。

只有在這種情形下，生命才真正地現前；寧靜、快樂、自在、覺悟、幸福、佛性我們所尋找的這一切，只能在當下發現。為了在未來尋找這些東西而放棄當下，就是放棄了實物而去捕捉影子。

在佛教裡，「無為(Apranihita)」是一個法門，它可以幫助修行者停止追逐未來，全體回歸當下。有時候，「無為」也叫做「無願」。它是三解脫門之一(另兩個解脫門是空和無相)。能夠停止追逐未來，給了我們時間和空間，使我們能夠認識到，我們所追尋的所有這些美好的事物，就存在於我們的心中，存在於當下。

生命不是一個特殊的地方或者終點，生命是一條路。行禪就是毋需到達目標的走，每一步都能為我們帶來安寧，快樂和解脫。這就是為什麼我們要以無為的精神來行走的原因。沒有通向安寧和解脫的路，安寧和快樂本身就是路。

我們與佛、與解脫、與幸福的約會，就是此時此地，我們不應該失約。佛教教給我們呼吸的方法，它能夠賦予我們身心合一的能力，這樣我們就能夠直面生命，這種方法叫做身心不二，這就是為什麼每個禪者開始的時候都修習《安般守意經》(AnapanasatiSutta)的原因。

但是回到當下並不意味被現在正在發生的事情所約束。這部經教我們深入地觀察生活，與當下相聯繫，並能夠看到現在所有的痛苦和奇蹟。然而我們必須提起正念，保持高度的警覺，以使我們不被現在正在發生的事情所左右或束縛，乃至對它產生貪愛或厭惡之情。

如實觀生活，此時與此地，修行者安住，不動與自在。

與當下的生命相接觸，深入地觀察存在的事物，這時我們就能夠看到所有這些事物無常和無我的本性。無常和無我不是生命的消極方面，而恰好是生命的基礎。無常是事物的持續變化，沒有無常就不可能有生命。無我是一切事物互攝互入的本性，沒有互攝互入，就不可能有任何事物存在 。沒有太陽、雲、地球，鬱金香就不可能存在。我們常常對生命之無常和無我感到悲哀，就因為我們忘記了這一點。沒有無常和無我，生命就不可能存在。覺悟到無常和無我，並不會把活著的快樂帶走，相反，它使我們變得更健康、更肯定、更自在 。人們之所以痛苦，就是因為他們看不到事物無常無我的本性，他們把無常當作有常，把無我當作有我。

深入地觀察一朵玫瑰，我們可以相當清楚地看到她的無常的本性，同時我們仍然能夠看到她的美和珍貴的價值，因為我們覺察到她脆弱和無常的本性，我們看她可能比以前更美、更珍貴了。一件事物越脆弱，它就越美、越珍貴，比如一彎彩虹，一次落日，一株在夜間開花的仙影拳，一顆流星。注視著靈鷲峰冉冉升起的太陽，遙望著舍衛城，俯視著成熟的稻田，金黃的稻穀，佛陀看到了它們的美，並把這些告訴了阿難陀。真切地看到了那些美好事物的無常的本性，它們的變化和消失，佛陀沒有痛苦，也沒有失望。通過深入地觀察所有存在著的事物的無常和無我，我們也能夠超越失望和痛苦，體驗到日常生活中奇蹟的可貴一杯清澈的水，一陣清涼的微風，一個輕鬆自在的步履，所有這些都是很美好的，儘管它們是無常和無我的。

生命是苦，但是它也是美好的。老、病、死、意外、飢餓、失業和天災，都是生命中不可避免的。但是如果我們擁有深刻的智慧和自由的心靈，我們就能平靜地接受這些東西，而痛苦就已經被大大地減少了。這不是說我們應該在苦難面前閉上眼睛，通過接受苦難，我們提升和滋養了我們天性中的慈悲，苦難成了滋養我們慈悲的因素，所以我們不害怕它了。當我們的心充滿慈悲的時候，我們就會以減輕他人痛苦的方式來做事。如果人類已經取得了某些進步的話，那是因為我們慈悲的心。我們需要向那些具有慈悲心的人學習，學習他們怎樣為了他人而提升自己的修行。這樣，別人也將會從我們這裡學習活在當下的方法，觀察所有存在著的事物無常和無我的本性。這種做法將會幫助我們減輕痛苦。害怕意外使很多人過著一種枯萎和焦慮的生活。沒有人能提前知道我們或我們所愛的人會發生什麼不幸。但是如果我們學會用一種覺悟的方式來生活，踏踏實實地過好我們生命中的每一刻，以溫和、理解的方式來善待那些與我們親密的人，那麼，即便我們或他們發生了什麼事情，我們也不會有什麼可遺憾的。活在當下，我們就能夠發現生命中美好的、令人振奮的和使人健康的現象，而它們將能治好我們心中的創傷。每一天我們都在變得更美麗、更清新、更健康。

臉書分享：咒語

今天我們要說的是咒語的事情。

也許大家對咒語不是很熟悉，也許覺得咒語聽上去好像非常的神秘，似乎離你很遙遠，但是當你聽了這節課，所有神秘的面紗都將被揭開。

在開始解釋咒語以前，我們先要講一些基礎性的東西。

為什麼所有的宗教，無論是天主教、印度教、佛教、道教，裏面都有咒語？

這些咒語是從哪兒來的，它們是做什麼用的？

其實所有的咒語，都來自同一個源頭，來自那個永恆的“OM”點。(嗡)

這就是為什麼密宗的咒語起始音都是“OM”。

因為這個“OM”象徵著你內在的空性，象徵著你的第七個脈輪的打開。

當你的第七個脈輪打開，你的意識融入了大空，融入了空性，它自然地就有一個原初的音，這個宇宙母音就是“OM”的聲音。

如果你嘗試著離開地球，進入宇宙深處，你有可能聽到行星運行的聲音，星雲運行的聲音，正好就是隆隆的“OM”聲。

“OM”的聲音就是宇宙最初的母音。

所有其他的聲音都始自於這“OM”聲，都創生於這個“OM”。

當瞭解這一點以後，你就開始知道其實所有的咒語都來自大空。來自你意識最深處的空性。

這個空性，你可以把它稱作永恆、無限、涅槃，或無量光，都可以。

印度的薩古魯，他在印度的神山上，第一次進入一個開悟的體驗時，非常神奇地經驗到身體的邊界消失了。

他無法分辨身體皮膚的邊界到底是哪，他覺得自己成為一個無限的大。

與此同時，他忽然發現整個周遭的世界，雲霧、遠山，都變成了一個聲音的振動。

本來他對世界最直接的感觀來自視覺，看到那些山和雲海，

但這個片刻，突然之間，最主要的感觀挪位了，挪到了聽覺，整個世界突然變成了徹底的振動。

他發現那些山並不是山，而僅僅是振動的組合，乃至於整個世界所有的物質現象都變成了非物質，都變成了一種聲音的振動。

他在這個片刻，突然理解了一點：其實你眼前的整個物理宇宙，全部都是能量振動的組合而已。而這個振動，它源自於你意識的最深處，它跟你意識的最高點相應。

為什麼這樣說？

因為只有當你的意識像薩古魯那樣上升到一個高點的片刻，你忽然才會意識到整個物理宇宙原來也是振動。

薩古魯並不是因為首先聽到物理宇宙是振動的才達到意識的高點，而是相反，他首先達到了一個意識的高點，然後就自發地看到整個物理宇宙都是振動。

他的內在的高度，使他產生了對外在世界的覺醒。

而這時一件神奇的事情發生了：當薩古魯發現整個宇宙都是振動的組合的時候，突然間他聽到一個咒語的迴響，他非常驚訝—那個咒語似乎來自整個存在，反復地唱誦著。

更令他驚訝的是，他發現那個聲音真正的起點是在他身體的裏面，而他身體裏面這個咒語的迴盪跟外界咒語的迴盪是完全同頻的。那個聲音非但在他裏面，而且也在整個存在裏面。

他後來把這個咒語記錄下來，傳給弟子。

這個咒語的名字叫《那達婆羅門》。

所以當你達到宇宙的母音，達到宇宙意識的高點，那個咒語會自發地產生出來。

我剛才講的是現實中真實發生的故事，這故事如果不是薩古魯身上的，你可能會僅僅以為是神話。

因為在佛經的某些片斷，你會看到完全一樣的描述方式。

《觀世音大悲陀羅尼經》 裏曾經提到，在久遠以前，《《大悲咒》》是怎麼產生的，那個過程幾乎跟薩古魯的完全一樣。

她說從她的心裏面出現了一個聲音，而且那個聲音連續不斷地展現出來，那聲音就是後來的《大悲陀羅尼經》。

臉書分享：選擇是一種有智慧的放棄

有位中年人覺得自己的日子過是非常沉重，生活壓力太大，想要尋求解脫的方法，因此去向一位禪師求教。

禪師給了他一個簍子，要他背在肩上，指著前方一條坎坷的道路說：「每當你向前走一步，就彎下腰來撿一顆石子放到簍子裡，然後看看會有什麼感受。」
中年人照著禪師的指示去做了。等他背上簍子裝滿石頭後，
禪師問：「你一路走來有什麼感受？」
中年人回答說：「感到越走越沉重。」

禪師於是說：「每一個人來到這個世上時，都背負著一個空簍子。我們每往前走一步，就會從這個世界上撿一樣東西放進去，因此才會有越來越累的感慨。」
中年人又問：「那麼有什麼方法可以減輕負重呢？」
禪師反問他：「你是否願意將名聲、財富、虛榮、權力等拿出來捨棄呢？」
那人答不出來。

禪師又說：「每個人的簍子裡所裝的，都是自己從這個世上尋來的東西，但是你拾得太多，如果不能放棄一些，你的生命將承受不起，現在知道應丟下什麼和留下什麼了嗎？」
中年人反問禪師：「這一路上，您又丟下了什麼？留下了什麼呢？」

禪師大笑道：「丟下身外之物，留下心靈之物。」
人在世上，無時無刻不受到來自外界的誘惑，一旦有了功名，就會對功名放不下；
有了金錢，就會對金錢放不下；
有了愛情，就會對愛情放不下；
有了事業，就會對事業放不下……
當得到的東西太多了，超過生命的承載力，這個時候，你該怎麼辦呢？留下什麼？捨棄什麼？這時候選擇將變得尤為重要。稍有不慎，幸福就會從身邊溜走。

功名利祿就好像是背簍裡的石子，得到的越多步履越沉，反倒是心靈之物裝得越多，越有智慧，看待事物也簡單而幸福。

就像故事裡的禪師一樣，身無一物，卻智慧滿懷。
可見，在繽紛的社會中，學會選擇是一件多麼重要的事情：
正確的選擇，可以使心靈獲得解脫，讓自己活得灑脫；
正確的選擇，可以讓生命清凈而從容，幸福如細水長流；
正確的選擇，能讓生活簡單而愉悅，承載起滿滿的幸福。

好書分享：抱朴子一書續

內篇：暢玄卷第一

六段：白話文

抱朴子說：至於拿著價值連城的隨侯之珠去彈射鳥雀，用替秦王舐痔的行為去獲得車馬的賞賜；攀上枯枝去探取鳥巢，到波濤險惡的激流中去捕魚；早上還是稱孤道寡的君王，晚上就身亡，屍體為鳥獸所食，殘缺不全；當棟樑摧折、鼎器傾覆、社稷危急、面臨滅頂之災時卻回天無術；世俗之人所奔波追逐，希望達其目標；但在通達之士眼，中卻是值得寒心而傷悲的啊！

所以至人主張棄置美妙的音樂，收藏起有文采藻飾的佩巾；像鴻鵠一樣遠翔於崑崙仙山之上，而不必銜蘆草以防被繪矢射中；泳蠶藏起自己的鱗角，不求有用於世，不必營造深曲的洞穴以防備禍患；下一等的猫頭鷹畏懼鵷雛奪其嘴中腐鼠的擔憂，上一等的不會有盛極而衰的悔恨；世人都不識他的蹤影，真是遙遠啊而又渺茫。(此卷結束)