第八篇離婁章句下第三十一章

曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」
曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」
寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。
左右曰：「待先生如此其忠且敬也。寇至，則先去以為民望，寇退，                      則反。殆於不可。」
沈猶行曰：「是，非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十                             人，未有與焉。」
子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」
子思曰：「如伋去，君誰與守？」

孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」

註：

武城：魯邑名，在今山東費縣西南九十里。

越寇：越兵。時越滅武而有其地，與魯接壤，將發兵攻武城。

盍 ：何不也。

寓 ：趙注：「寓，寄也。曾子欲去，戒其守人曰：『無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也。』」

曰 ：語辭也，無義。

左右：曾子之門人也。

待先生如此其忠且敬：朱注：「言武城之大夫事曾子忠誠恭敬也。」

為民望：朱注：「言使民望而效之。」

於 ：猶為也。

沈猶行：曾子弟子，姓沈猶，名行。

負芻：人名。趙注：「行謂左右之人曰：『先生之行，非汝所能知。往者先生嘗從門徒七十人舍吾沈猶行，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去了，不與其難。』言師賓不與臣同。」

與 ：參與也。

伋 ：子思名。

君誰與守：君與誰守社稷也。

微 ：朱注：「微，猶賤也。」趙注：「孟子以為二人同道：曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀；子思微小也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也。子思與曾子易處同然。」

大意：當曾子住在魯國武城的時候，沒有做官，有越國的軍隊來侵犯。有人就對曾子說：「越兵快到了，何不離開這裏呢？」曾子便決定離開。他臨時吩咐留守的人說：「不要讓外人借住在我的房子裏，免得毀壞了那些花木。敵兵退了，就把我的院牆房屋趕快修好，我還要回來的。」後來越國的軍隊退了，曾子就回到武城。他的學生們私下議論說：「武城邑宰對待先生是這樣的忠誠和恭敬；可是敵兵一來，就領先逃開，使人民看了學樣；敵兵一退，就回來了。這麼做，恐怕是不可以吧！」

有個叫做沈猶行的學生說：「先生的行為，不是你們能了解的，從前我家有作亂的負芻領人來攻打，當時隨征生住在我家的一共七十個人，先生全都帶走，沒有一個參與這事的。」

當子思住在衛國的時候，在寓裏做官，有齊國的軍隊要來攻城。有人對子思說：「敵兵快到了，何不離開這裏呢？」

子思說：「如果我離開，國君還和誰一同守國呢？」

孟子評論這兩件事，說：「曾子和子思走的是同一條道路。不過曾子是師長，處在父兄的地位，可以走開；子思是臣子，處在微賤的地位，不可走開。曾子和子思，假使把所處的地位交換一下，他們的行為也都會這樣依照自己的地位行事的。」

說明：孟子主張君為輕、民為重，所以曾子為老師要當父兄保護學生的安全；而子思當衛國的臣子，其地位比老師賤，應該與其國君共守其位，是為臣之道。兩人所處位子不同，但他們所守的都是自然大道，是一樣的。不像現代的官員自以為高高在上，不想他的俸祿全是百姓所給，百姓才是他們的主人，故孟子說他們是微賤的，他們應為百姓着想才對。

疑惑一

有同修問我：「現代社會為何會父母與子女相殘？」

我說不知道，但在楞嚴經上有一段文可供參考：

經文：同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。

異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎；

交媾發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍，

遏蒲曇等。

大意：人道一期壽終，未轉生前，名為中陰身，中陰投胎之時，於無緣處，其黑如墨，別無所見。惟當同業有緣眾生交媾時，中陰身昂見一點光明之色，即乘光趨赴，剎那便至。明見想成，是由妄境而起妄惑，便成欲愛之想。男見父，女見母，皆為異見，則成憎。男見母，女見父，皆是同想，則成愛。承此一念愛染之心，便為受生之種子，因此納受欲想愛染之心於父精母血之中，便成為胎。

父母子女之關係是由過去世業力所纏，故有來報恩亦來討債，恩還債盡則他就會往生，故常有白髮人送黑髮人。若他們前世尚有善業則能自行了因緣。若他尚有他業，則由不同狀況往生。由此能明白災禍往生、病痛瘁死亦是一種了業，故為家屬也不要太爭執而使往生者又帶新業。

第八篇離婁章句下第三十章

公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；
                    博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；
                    好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；
                    從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；
                    好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？
                   夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。
                   夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？
                    為得罪於父，不得近。出妻，屏子，終身不養焉。
                    其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。」
註：
匡章：齊人，孟子的弟子。焦疏：「據戰國策：『威王使章子將而拒秦，念其母為父所殺，埋於馬棧(牀也)之下，謂曰：「全軍而還，必更葬將軍之母。」章子對曰：「臣非不能更葬母，臣之母得罪臣之父，未教而死；臣葬母，是欺死父也，故不敢。」軍行，有言章子以兵降秦者三，威王不信，有司請之。王曰：「不欺死父，豈欺生君？」章子大勝而返。』國策所述如此。」
通國：全國也。
惰其四支：謂四體不勤，不敢力作也。
博奕：博，說文作簙，局戲，今已失傳。奕，圍棊也。
從耳目之欲：從，同縱，放縱也。耳目之欲，謂聲色之好。
戮 ：辱也。
很 ：同狠，忿戾。
責善而不自相遇：遇，合也。相責以善而不相合，致激怒其父，故為父所逐也。
賊恩：有傷天性之恩。
夫妻子女之屬：趙注：「夫章子，豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？」
不養：不為妻子所奉養。
設心：處心。

大意：公都子問孟子說：「匡章這個人，全國上下都說他不孝哩！夫子卻和他往來，並以禮                              貌接待他，請問這是甚麼道理呢？」
孟子回答說：「世俗所謂不孝，有五種情形：
                           不動手足，好吃懶做，全不顧及父母的奉養，這是第一種的不孝。
                           既好賭博下棋，又好喝酒，全不顧及父母的奉養，這是第二種的不孝。
                           喜好財貨，偏愛自己的妻子和兒女，全不顧及父母的奉養，這是第三種的不                                           孝。
                          只管放縱耳目的私欲，在聲色上求滿足，因而辱沒父母，這是第四種的不孝。
                          喜好逞血氣之勇，經常和人爭鬥，以致連累父母，這是第五種的不孝。
                          章子難道有這五種中的任何一種嗎？」

                       「那章子所以冤受不孝的惡名，是由於他以兒子的身分，對於父親規過勸善，
                          以致意見不相投合罷了。本來以善道相責求，是朋友之間的道理，若是父子，                            以善道相責求，是最容易傷害親情的。」
                       「那章子難道不願意享受夫妻子女間那種天倫之樂嗎？只因為得罪了父親，而被                            父驅逐，以致不得近身事奉，於是他離去了妻子，摒絕了兒女，一輩子也不受                             妻室和兒女的奉養。
                            他這種責罰自己的用心是以為：如果不這樣做，他的罪名就更加大的。
                           這就是章子的為人了。
                           章子實際上無不孝的行為，我又怎麼可以棄絕他，不和他往來呢？」

說明：由此可知，對別人的評論，要看他的本性及因由，而不能人云亦云。而告訴我們不孝               的五種，目前社會最容易犯的是二、三、四等三種。所以我等現代人要小心再犯。
            佛教告訴我們，雖棄於家，而能自修證果，九祖超生乃大孝也。中國古諺：無不是的               父母。若父母有錯，孔子說：婉轉規勸二、三次就好。
            家庭是親情的地方，不用理性要求。古代有一位父親喜歡順手牽羊，其子跟隨在後，               替其父親賠錢。即不逆父之意，親鄰都很高興與之交往。

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一根火柴棒價值不到一毛錢，一棟房子價值數百萬元。
但是一根火柴棒卻可以摧毀一棟房子，可見微不足道的潛在破壞力，一旦發作起來，其攻堅滅頂的力量，無物能禦，誤決策，能毀掉一國的經濟。(如黑心油)
要修養被尊敬的人格，需經過長時間的被信任，但要人格破產卻只需要做錯一件事。(如教育部長蔣先生)
一根火柴棒，是什麼東西呢？

它就是下列四項：
1.無法自我控制的情緒。
2.不經理智判斷的決策. 
3.頑固不冥的個性。
4.狹隘無情的心胸.

檢查看看，我們隨身攜帶幾根火柴棒？

(現在黑心食品、農藥殘留超量、已使全島之人處於貪婪泥沼中。這表明了政府官員及民意代表都不盡責。現在政府官員受到壓力，已想放水不查，我等百姓就要好自為之了。)

先處理心情再處理事情，只為成功找方法，不為失敗找藉口，失敗者總是在答案裡找問題，而成功者總能在問題中找答案。不要老是問別人「為什麼」，先問自己「。憑什麼」

心念的能量：一個人，心念變了，德行就變了；德行變了，氣場就變了；氣場變了，風水就變了；風水變了，運氣就變了；運氣變了，命運就變了。所以，改變命運真正靠的是自己的正能量，厚德載物。而不是身上配戴的各種護身符轉運珠，或是信那一宗教。

內心善良，柔和，寬厚，必長福相，那是多麼昂貴的化妝品都裝扮不出來的，相由心生，境由心轉。

古人云：「人心生一念，天地盡皆知。善惡若無報，乾坤必有私。」

有些人，似荷，只能遠觀；有些人，如茶，可以品；有些人，像風，不必在意；有些人，是樹，值得依靠；一切皆緣也。

人生就是一場修行，修的就是一顆心，心柔順了，一切就完美了，心清淨了，處境就美好了，心快樂了，人生就幸福了。

人這一輩子，不管活成什麼樣子，都不要把責任推給別人，一切喜怒哀樂都是自己造成，死後業力也是自己承擔。
生命是一種回聲，你把最好的給予別人，就會從別人那獲得最好的，你幫助的人越多，你得到的也越多。你越吝嗇，就越一無所有。每日布施，每日快樂。多點淡然，少點虛榮，活得真實才能自在。

 

第八篇離婁章句下第二十九章

禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。
孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思                     天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。
                    禹、稷、顏子易地則皆然。
                   今有同室之人鬥者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。
                鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」

註：

禹、稷當平世，三過其門而不入：俞氏古書疑義舉例：「考之書曰：『啟呱呱而泣，予弗子。』此禹事也；而稷亦因之受名。」平世，承平之世。趙注：「當平時三過其門者，身為公卿，憂民急也。」

賢 ：動詞，以為賢而稱許之也。

亂世：無道之世。趙注：「當亂世安居陋巷者，不用於世，窮而樂道也。」

食 ：名詞，飯也。

同道：朱注：「聖賢之道，進則救民，退則修己，其心一而已矣。」

由 ：同猶。

易地則皆然：朱注：「聖賢之心，無所偏倚，隨感而應，各盡其道。故使禹、稷居顏子之地，則亦能樂顏子之樂，使顏子居禹稷之任，亦能憂禹稷之憂也。」

雖被髮纓冠而救之，可也：被髮，即披髮，謂散髮而救，急不及束也。纓冠，趙注：「以冠纓貫頭也。」焦疏：「纓，冠系也。自上而下繫於頭也；急於戴冠，不及使纓攝於頸，而與冠並加於頭，是以纓為冠，故云纓冠。」

鄉鄰：同鄉也。趙注：「同室相救，是其理也；喻禹稷。走鄉鄰，非其事，顏子所以闔戶而高臥也。」

大意：夏禹和后稷當處在唐虞有道的盛世，一個平治洪水，一個教導農業，為解救人民的急難，忙得三次走過自己的家門，卻都沒有進入；孔子極稱贊他們的賢。

             顏回處在春秋無道的亂世，居住在一個房屋卑陋的小巷裏，吃的只是一筩淡飯，喝的只是一瓢清湯，別人處在這個光景，一定愁苦不堪，可是顏子仍然灑落自在，不改變他那自得的樂趣，孔子也稱贊他的賢。

孟子評論說：「禹稷顏回三個人都是同守一個聖人之道的。禹想天下有淹水的，就如同是自己淹了他們；稷想天下有餓著的，就如同是自己餓了他們，所以才憂念到這樣的地步。禹、稷和顏回要是互換了所處的地位，也都會依照聖賢之道行事的。

好比現在有同住在一室裏的人發生了爭鬥，雖是披了頭髮，散了帽索，急急忙忙的去救，也是可以的。

若是鄉鄰人家發生了爭鬥，也披了頭髮，散了帽索，急急忙忙的去救，那就是認識不清，見理不明了，雖然關起門來，不加過問，也是可以的。」

說明：孟子的意思，若為聖賢人，同能明白自然大道，在任何時代，都是仁愛人民百姓，辨別事件能正確無誤。

禹稷各有官守，所以視天下如同一室，而急於救民；顏子不在其位，所以視天下如同鄉鄰，而安於修己。聖賢所處的境遇不同，行事自然應該各盡其理的。

那像現代的官員，火燒眉毛了，那是別部會的事，與我無干。土石流埋民房，那是縣府視違建而不理。有政府像沒政府，但徵稅最認真。

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有一位年老的富翁，非常擔心他從小嬌慣的兒子，雖然他有龐大的財產，卻害怕遺留給兒子反而帶來禍害。他想，與其留財產給孩子，還不如教他自己去奮鬥。

他把兒子叫來，對兒子說了他如何白手成家，經過艱苦的考驗才有今天，它的故事感動了這位從未走出遠門的青年，激發了奮鬥的勇氣，於是他發願：如果找不到寶物他絕不返鄉。

青年打造了一艘堅固的大船，在親友的歡送中出海，他駕船渡過了險惡的風浪，經過無數的島嶼，最後在熱帶雨林找到一種樹木，這樹木高達十餘公尺，在一片大雨林中只有一兩株，砍下這種樹木經過一年時間讓它外皮朽爛，留下木心沉黑的部分，會散發一種無比的香氣，放在水中不像別的樹木浮在水面而會沉到水底去。

青年心想：這真是無比的寶物呀！青年把香味無以比擬的樹木運到市場出售，可是沒有人來買他的樹木，使他非常煩惱。偏偏在青年隔壁的攤位上有人在賣木炭，那小販的木炭總是很快就賣光了。

剛開始的時候青年還不為所動，日子一天天過去，始終使他的信心動搖，他想：「既然木炭這麼好賣，為什麼我不把香樹變成木炭來賣呢？」第二天他果然把香木燒成木炭，挑到市場，一天就賣光了，青年非常高興自己能改變心意，得意的回家告訴他的老父，老父聽了，忍不住落下淚來。

原來，青年燒成木炭的香木，正是這個世界上最珍貴的樹木「沉香」，只要切下一塊磨成粉屑，價值就超過了一車的木炭。這是佛經裡釋迦牟尼說的一個故事。

他告訴我們兩個智慧：

1、許多人手裡有沉香，卻不知道它的珍貴，反而羨慕別人手中的木炭，最後竟丟棄了自己的珍寶。

2、許多人雖知道希聖希賢是偉大的心願，一開始也有成聖成賢的氣概，但看到做凡夫俗子最容易、最不費功夫，最後他就出賣自己珍貴的志願，淪落成為凡夫俗子了。

人生的缺憾，最大的就是和別人比較：和高人比較使我們自卑；和俗人比較使我們下流；和下人比較使我們驕滿。

外來的比較是我們心靈動盪不能自在的來源，也使得大部分的人都迷失了自我，障蔽了自己心靈原有的氤蘊馨香。
因此，佛陀說：「一個人戰勝一千個人一千次，遠不及他戰勝自己一次！」

第八篇離婁章句下第二十七、二十八章

二十七、
公行子有子之喪，右師往弔，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。
孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」
孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」

註：

公行子：齊大夫。

右師：齊貴臣王驩，字子敖，時為右師官。

進 ：前也。

就 ：即之、近之也。

簡 ：慢也。

朝廷：朱注：「是時齊卿大夫以君命弔，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪涖其禁令，序其事，故云朝廷也。」

歷位：謂離己位而涉入他人之位也。歷，涉也。

踰階而相揖：謂彼此不同階而趨迎相揖也。

大意：齊國大夫行子，有長子的喪事，一般卿大夫都奉了國君的命令去弔喪，所以右師王驩也去去弔唁。右師進了門，有位之不在同一邊臺階下，卻上前和右師作揖說話的；有離開自己的位次，走到右師的位次前和右師說話的；只有孟子守在原位，不和右師說話。

              右師心裏很不高興，就對人說：「諸位都來和我說話，只有孟子一個人不肯和我說話，這是輕慢我啊。」

              孟子知道了，就問：「依照禮法，在這個場合行的禮，和在朝廷裏行的一樣；各人有一定的位次，不准離開自己的位次去和別人說話；不在同一邊臺階的人，也不准到另一邊去向人作揖。我想要遵守禮法，子敖卻認為我太輕慢他，不是很奇怪嗎？」

說明：以當時的情況和現在的情形一樣，不管在任何婚喪喜慶之處，對政治人物都一樣喜歡別人的巴結；若有人沒有表示，那就會記恨在心。還好孟子是位無求於人的智慧人，只想遵守禮法而不理那些無禮的人情事故，所以才能被稱為亞聖。

二十八、
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存
                  心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人
                   恆敬之。
                  有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁                          也，必無禮也，此物奚宜至哉？
                   其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自                    反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：                  『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難                      焉？』
                    是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有                          之：舜人也，我亦人也。
                    舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可                     憂也。憂之如何？如舜而已矣。
                    若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一                     朝之患，則君子不患矣。」

註：

存心：朱注：「言以是存於心，而不忘也。」焦疏：「趙氏以『在』釋『存』，蓋『在』為『察』，在心，即省察其心。下文亦同。」

愛人、敬人：朱注：「此仁、禮之施。」

愛之、敬之：朱注：「此仁、禮之驗。」

有人於此：是假設之辭。

橫逆：謂以非禮加人也。朱注：「強暴不順理也。」

物 ：事也。

由是：即猶是。

妄人：趙注：「妄作之人，無知者。」

奚擇：何別也。

何難：猶言何足與校也。

終身之憂：指立身行道、自強不息諸事。蓋稍一懶惰，即不能企及聖賢，故無時不以為憂。趙注：「君子之憂，憂不如堯舜也。」

一朝之患：謂橫逆之來也。

乃若：猶言至於。

鄉人：朱注：「鄉里之常人。」

君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣：亡，同無。趙注：「君子之行，本自不致患，當行仁行禮。如有一朝橫來之患，非己愆也。宎君子歸天，不以為患也。」

大意：孟子說：「君子為甚麼和一般人不同的地方，是因為他的存心。君子以仁存心，也以禮存心。以仁存心，就能愛人；以禮存心的人，就能敬人。能夠愛人的人，人也常愛他；能夠敬人的人，人也常敬他。」

「假如有個人在這裏，他以強橫無禮的行為對待我，那麼君子一定會自己反省說：『我一定是有不仁的地方，或者一定有無禮的地方；不然，這種事件愆會加到我身上來呢？』等到自己反省恰是已經合仁、合禮了。

但他那種強橫無禮的行為還是這樣，君子一定會再反省說：『我必定還有不忠心的地方。』等到反省確知自己已盡忠心了。」

但他那種強橫無禮的行為還是這樣，君子便才嘆息著說：『這也不過是一個狂妄無知的人罷了，像這種人，那和禽獸有甚麼分別呢？對於禽獸又何必去計較這些呢？』」

「所以君子只有一生永在憂愁，却沒有一時突然來臨的禍患。王於君子所憂愁的，那却有他憂愁的道理：他認為舜是個人，我也是個人，舜所行所為可以做天下的榜樣，德澤可以流傳到後世，而我還不免是個鄉里中的平常人，這卻是值得憂愁的。憂愁又怎麼辦呢？只要做到像舜一樣就好了。」

「若講到君子的禍患，那是沒有的了。因為君子的為人，不合仁道的事不肯去做，不合禮法的事不肯去行即使有一時突然來臨的禍患，那不是自己的罪過所招致，也不是自己的力量所能避免，君子內省不疚，逆來順受，也就坦然不以為禍患了。」

說明：君子是本性善良又有修養，與一般常人不同，能遵守仁道禮法，言行不會踰越，合乎自然大道。若有突然禍事臨身，也當前世惡業所引發，不會使自己清淨之心而動搖。譬如現代台灣的內政部長李鴻源，前任之誤不承擔，建議之策又不被上司同意，只好掛冠而去。衛福部長要全部清查食油廠，上司因影響力大到動搖經濟而不同意，也只好掛冠求去。