真正的道場不是寺廟、不是禪堂，真實的道場就是每一個當下眼前的存在和每一個念頭煩惱。
修行必須從實際問題入手，不能空談、玄談。空談、玄談沒有任何意義，道的道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦、仍然惱，修行有什麼用呢？修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的藉口。
修行不是一種逃避；更不能成為一種心靈的娛樂，或是爭權奪利。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。
每一個問題是道場，每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。能以平心靜氣處理而心不動。
如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場；
如果你和老公的關係有問題，和老公的關係就是道場；
如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場；
如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場；
如果你出現了錢的問題，錢就是道場。
如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。
道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那裡進行，利用平時修行而得的智慧處理它。
不要跳過過婚姻的問題、老公的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題。而跑到寺廟、禪堂、山林或修行者多的地方，去玄談道去，去冥想佛或菩薩去，去唸阿彌陀佛或大悲咒去。
那事無濟於事而沒用，你的道場選錯了，你是在外道修行，真修行是哪裡有問題就在哪裡修，利用自己智慧修通那問題。
在寺廟、在禪堂、大山林、在修行者多的地方心情好、沒問題那有什麼用？回到家該是什麼問題的還是什麼問題，這種避實就虛的修行有什麼意義？
修行不是向他人顯示你的自我，「看我修行的多好？」、「我是一個修行者」，不，修行是向你自己的生活顯示，天天心情愉快，
「看，這個問題難不住我」，「它不是問題」、「什麼也不能帶給我問題或煩惱」、「存在只能給我喜悅」。
修行的那個「果」是給自己的實惠，不是為向別人炫耀而獲取那虛幻的虛榮的。修行不是給阿彌陀佛修的，給你自己修的。念經是平靜自心的身口意業，在當下不生起妄念。無法消災解厄，無法迴向，
修行不是為了求外面的佛，而是為了遇見你自己的佛。
修行並非只是為了見證你的「本來面目」，而是要見證你每一件痛苦的事、一個受卡的點、一個痛苦的念頭的本來面目。
證悟必需發生在此刻、當下、具體的事上和具體的念頭上，而不是某個將來或某種玄空之中。修行不能把你帶離實際，修行必須帶著你向實際處、在實際處著手，而能順利平常。
修行必須使你走在堅實的大地上，你不能離開生活或大地修行，否則修行是一種頭腦對問題的迴避或頭腦進入它自己的遊戲。修行不要執著於哪個信仰、哪個境界、哪個詞彙、哪個正確、哪個果位，修行必須打破一切界線、限制、死板教條。如此就是著相。只要能帶給你實際和活生生的生活與生命，隨處心悅。
修行不能帶著你離開眼前的現實存在，而進入你的頭腦、你的夢、你的故事。修行應該時刻把你拉回當下，歸於眼前如實的存在。修行是一種呼喚的聲音，它時刻只重複一個調子，「回來，回來」。
如果著意修行，修行是另一種夢；如果「專職」修行，修行是一種與生活的分離；如果執著某一種信仰、某一種法門、某一個老師、某一個領域，那修行是在為自己紡織另一種籠子，終究困死於籠內。
修行是一種不斷地「破」，為什麼破？因為你從前不斷地「立」，你立了太多，那些從不破碎的「立」都變成了你的障或限，所以必須破，如金剛經的破四相。
修行是破我執的，你對某一具體的信仰、法門、老師、領域的堅持也是一種我執，是我執的延續，你注意到了嗎？破它，不能猶豫。
修行不是問題思辨，不是頭腦探討，不是猜想未來，而是平靜的產生無法理解的智慧，是體驗當下，當下覺知問題，當下解決問題，當下體證問題，當下沒有問題，當下就到西方極樂，不要等死了才去。
看看生活中還有哪個地方是你過不去的地方吧？哪個想法還搞得你不開心？什麼事情還讓你最煩惱？好，如果你要探討從這兒起點或開始吧。
修行從實際中，從具體的事兒，從一個疑惑、從一次煩惱、一個不愉快的念頭開始，才是真正的修行。離開具體的事修行，離開當下談道，統統有虛玄、逃避或頭腦之遊戲的嫌疑。
修行找尋神通、探索神秘、獲得長壽或不死，都是外道修行。
走入世路，獲出世心，證當下果，是正道；於事論道，在心上修法，知如來覺，是正修；在此刻即獲自在、喜悅，是正解，當下釋然、無事，是真解脫，不要期待死後解脫。
理上說的通，事上行不通，這種修行有什麼用？辯法時大展宏圖，問題上愁眉不展，這些獲知是很虛榮。修行是給自己長實惠的，不是虛榮心長面子的，認知這點很重要。
佛陀說：不要因為他年紀大就相信他；不要因為他是權威就相信他；不要因為別人都相信他，就相信他；不要他講的頭頭是道，就信他；若是他能言行一致而無三毒心，才能跟他學習，若他能事理無妄才相信他。
佛陀說的對，不要相信任何人，自己親自喝茶，體會茶的味道，
修行從自身起、從實際處入手，若能有明師跟學會更好。
