阿含經-819

 

世間為有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。像如是的，世間為無常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異（我與身為異物），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。

世間為有常之事，我並不一向說此。為甚麼緣故，我不一向說此事呢？因為此乃不是與義相應，並不是與法相應，非為梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間為無常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身不相同），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後為非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。為甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因為這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。

到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道跡，就是我一向闡說之法。為甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因為這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣於智、趣於覺、趣於涅槃之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

  

二二二、例經第十一（第五後)

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禪、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國（舍衛城），住錫在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心）、心穢、慧羸（無智慧），而觀察內身如身（觀身不淨），至於觀覺（觀受是苦）、心（觀心無常）、法如法（觀法無我），這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷（屢次的斷滅），和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他為斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法如法（觀察身為不淨，受的為苦的，心為無常的，諸法為無我－色受想行識等結成之故），這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處（身受心法）。

2024-06-17 原始點教學

 

阿含經-818

 

於是，世尊當面訶責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚癡的人，作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚癡的人，就究竟不知真理，在於中間，而命終的了（未知真理，就死亡）。像如是的世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此為之真諦，其餘的皆為是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終了。

猶如有人，身被毒箭射中，由於毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，為了他而求利義饒益安隱，便為其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）？是為長？為短？為粗？為細？為黑？為白？為不黑不白？為剎利族？或為梵志、居士、工師等族？為東方？或為南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓為柘做的？或為桑、為槻、為角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓劄，彼為是牛筋？或者為麞鹿筋？或者為絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色為黑？或者為白、為赤、為黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦為筋？或者為絲、為紵、為麻的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭幹為木的呢？或者為竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏為是牛筋？或者為麞鹿之筋？或者為是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽為飄（防＋鳥）（白面青羽之鳥）之毛呢？或者為鵰鷲之毛呢？為鶤雞（大只雞）之毛呢？為鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭（金＋適）為錍（箭鏃之類，其形狀為廣長而薄鐮）呢？為矛呢？為鈹（實劍而用刀削裹的）呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭（金＋適）師為如是之姓、如是之名、如是之生（出身）？長的為長（高）、為短（矮）、為麄、為細？為黑、為白，為不黑不白？為東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟（終歸）並不知道這些，而在於其中間，乃告命終的了。

如果有愚癡的人作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終的了。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此是真諦，其餘的均為是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知此道理，在於其中間，就命終了。

世間為有常，由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不儘然的。世間為有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異而身異（命－我和身為不同而有異），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃為不然。

世間為有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為沒有底，命即是身，為命異身異（我與身為不同），如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事為不然。世間為有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事為不然。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事為不然。

阿含經-817

 

於是，尊者鬘童子，就在於晡時（申時，夕時），從其燕座起來，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃為世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事（我不希望佛不常說這些事）！我不堪忍這些事！我認為此事為不可！如世尊一向知道世間為有常的話，則世尊當會為我說。假若世尊不一向知道世間為有常的話，當會直言為不知。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後為終了為不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此為真諦，其餘的都是虛妄之言的話，世尊當會為我而說。假若世尊不一向知道此是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，當直言為不知道的。」

世尊問他說：「鬘童子！我本來頗（是否）為你，作如是之說：世間為有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

佛陀又說：「像如是的，我說：世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終，如來死後為不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗（是否）為你作如是之說：此是真諦，其餘的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊 ！」

佛陀說：「鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如世尊為我一向說世間為有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如果世尊為我一向說此為真諦，其餘的都為虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」

世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚癡的人的了！為甚麼緣故，作虛妄而誣謗於我呢？」

於是，尊者鬘童子被世尊所訶責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像在想甚麼的樣子）。

2024-06-16 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

2024-06-15 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-816

 

異學梵志又再問說：「所謂對於此見，沙門瞿曇乃舍置除卻，不盡於通常，所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命異身異（我與身不同為一物）？如來終（死後不存在）？如來不終（死後存在），如來終不終（死後存在不存在）？如來亦非終亦非不終（也存在也不存在）？沙門瞿曇到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」

尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間為有常，世間為無有常（無常住）。世間有底（有邊），世間無底（無邊）；命即是身（我即是此身體），為命異身異（我另有存在，身體和我為個別之體），如來終（死後已沒有）、如來不終（死後還有存在），如來終不終（佛死後為無、為有），如來亦非終亦非不終（死後也是不完，也是並不是不完）呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至於後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）就是身，為命異而身異，如來為終（死後為沒有），如來為不終（死後還存在），如來終不終（死後為無、為不無），如來亦非終亦非不終（佛死後也不是完了，也不是不完了）呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」

異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依於阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依於我，如我自歸依於佛那樣，你也應該自歸依於佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」

尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！

二二一、箭喻經第十（第五後誦）

大意：本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，於是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖諦之能趣於涅槃之法。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者鬘童子（舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果），獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，為世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身為個別體，而不同），如來終、如來不終（如來死後為沒有，如來死後還存在），如來終不終（如來死後為終了不終了），如來亦非終亦非不終（如來死後也不終了，也不是不終了）呢？我不欲願於此事！我不堪忍於此事！我不可此（不認此為對的）！假如世尊為我，一向而說世間為有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不為我說世間為有常的話，我就應當難詰他（反駁佛），就應捨棄佛而去。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊為我而一向都說此是真諦，其餘的都均為是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不為我一向而說這就是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，我就應當難詰他，然後捨棄他，而他往。