阿含經-790

 

因為這是斷欲之故，甚麼叫做苦覺不是恚使呢？如求上解脫之樂，求願悒悒（憂悶不樂），而生憂苦，就叫做苦覺不是恚使的。為甚麼呢？因為此為斷恚之故。為甚麼不苦不樂覺不是無明使呢？如樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禪成就而游止於其中，這叫做不苦不樂覺不是無明使。為甚麼呢？因為這乃斷無明之故。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「樂覺者，乃以苦覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「苦覺者乃以樂覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「樂覺苦覺者，乃以不苦不樂為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍怯優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！不苦不樂覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「不苦不樂覺者，乃以無明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！無明者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「無明者，乃以明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！明者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「明者，乃以涅槃為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！涅槃者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼告訴她說：「妳欲問無窮之事。然而妳問事，乃不能得窮我邊的。所謂涅槃者，乃為無對啊！涅槃者，乃以無羂、過羂，而羂已滅訖，由於此義之故，乃從世尊而行梵行的。」

於是，毘舍佉優婆夷聽法樂比丘尼所說，乃善受善持，善於誦習後，就從其座位站起，稽首而禮拜法樂比丘尼之足後，繞三匝後離去。

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和毘舍佉優婆夷所共論之事，將盡向佛說，而叉手向佛，白佛而說：「世尊！我乃作如是之說、如是之回答，是否誣謗世尊嗎？是否為說真實、說如法、說法次法嗎？對於如法之中，是否有相違、有諍、有咎嗎？」

世尊回答說：「比丘尼！妳所作的如是之說、如是之回答，並不誣謗於我。你所說的為真實，為說如法、說法次法，對於如法之中，並不相違，為無諍無咎的。比丘尼！如果毘舍佉優婆夷用此句，用此文來問我的話，則我對於毘舍佉優婆夷，也同樣的會用此義，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此義乃如妳所說的，妳應當要如是而受持。為甚麼呢？因為此說，即是義之故。」

佛陀所說的就是如是，法樂比丘尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-789

 

又問說：「賢聖！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「如果比丘入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都會滅，而入於無想定的話，則其想，其知，不會滅。如入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，就是有此差別。」（無想定為欲生於第四禪之無想天而修的外道之定）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果從滅盡定起，以及從無想定起的，則此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我將從滅盡定而起。如果比丘從無想定起時，就會作如是之念：我為有想，我為無想。如果從滅盡定起者，以及從無想定起者，這就是其差別之處。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果入於滅盡定之時，會作如是之念：我將入於滅盡定嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘將進入於滅盡定之時，並不會作如是之念：我入於滅盡定。然而這就是其本來作如是的修習其心的（本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定），由於此的緣故，而為如是的趣向。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起時，會作如是之念：我從滅盡定而起嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我從滅盡定起。然而由於有了此身，以及六處，而緣於命根，因此之故，從其定而起的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起後，其心有甚麼所樂？有甚麼所趣？有甚麼所順呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂於離，會趣於離，會順於離。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾種覺（受）呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（捨受）。這些為緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂（觸）而有的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做樂覺？甚麼叫做苦覺？甚麼叫做不苦不樂覺呢？」法樂比丘尼回答說：「如果為樂的更樂所觸而生的話，則身心就會有樂的善覺（有快樂而好的覺受），這種覺，叫做樂覺（樂受）。如果為苦的更樂，所觸而生的話，則其身心會為苦，而為不善之覺，這種覺，叫做苦覺（苦受）。如果為不苦不樂的更樂所觸而生的話，則其身會不苦不樂，為非善，非不善之覺，這種覺，叫做不苦不樂之覺（不苦不樂受－捨受）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！樂覺者，為甚麼有樂，為甚麼有苦，為甚麼為無常，為甚麼有災患，為甚麼為使呢？苦覺者，為甚麼有樂，為甚麼為苦，為甚麼為無常，為甚麼為災患，為甚麼為使呢？不苦不樂者，為甚麼有樂？為甚麼為苦？為甚麼為無常？為甚麼為災患？為甚麼為使呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂樂覺者，即生起時為樂，纏住時也為樂，然而其變易時，就一變而為苦，其無常在，就是其災患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉於生死中。）所謂苦覺者，一生起就是苦，纏住時也是苦，其有變易就為樂，其無常者，即是災患，有恚，就為之使。不苦不樂之覺的話，即不知為苦，不知為樂，其無常者，即是其變易，無明就是其使。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！一切的樂覺，都是欲使嗎？一切的苦覺，都為恚使嗎？一切不苦不樂之覺，都為無明使嗎？」法樂比丘尼回答說：「並不是一切樂覺均為是欲使的，也不是一切苦覺均為是恚使的，同時不是一切不苦不樂之覺悉為是無明啊！為甚麼樂覺不是欲使呢？如比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中，這叫做樂覺不是欲使。為甚麼呢？

2024-05-19 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-788

 

又問說：「賢聖！八支聖道為有為嗎？」法樂比丘尼回答說：「如是！止支聖道為有為的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾聚呢？」法樂比丘尼回答說：「有三聚，所謂戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯優婆夷聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！到底是八支聖道攝三聚呢？或者三聚攝八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。如正語、正業、正命，此三道支，乃為聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支，乃為聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支，乃為聖慧聚所攝。這叫做並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！滅，為有對嗎？」法樂比丘尼回答說：「滅，乃為無對的」。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！初禪有幾支呢？」法樂比丘尼回答說：「初禪有五支，所謂覺、觀、喜、樂、一心，就叫做初禪有五支。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼為之斷？甚麼叫做定相？甚麼叫做定力？甚麼叫做定功？甚麼叫做修定呢？」法樂比丘尼回答說：「如果善於將心得為一的話，就叫做定（專心一意）。四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），就叫做定相。四正斷（1.斷斷「將所起之惡，斷而又斷。2.律儀斷：堅持戒律，慎守威儀，而斷一切惡。3.隨護斷：隨順守護無漏真實，不使其退沒。4.修斷：已起的善法，增益修習，令其生長，諸不善法，自然斷除），這就是所謂的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕樂，莊嚴彼法，所願才能成就。2.念如意足：專心彼境，一心正住，所願皆得。3.精進如意足：無雜無間，惟專觀理，使無間雜而精進。4.思惟如意足：思惟其理，心不馳散，凡所修習，皆成達願），就叫做定功。如果修習這些善法，數數（常常）專修而精勤的話，就叫做修定的了。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！有幾種法，吾人的生身死後，其身被棄置於塚間，有如樹木之無情呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種法，吾人的生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情的。那三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識，這叫做三法，生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情之物那樣。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！如果人死，以及所謂入滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞（不能作用）。假如為比丘之入於滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是其差別的地方。」（滅盡定為滅受想之定，已滅心、心所，而不起作用之定，一見為死去的模樣）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

2024-05-18 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-787

 

那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」

毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。

 

2024-05--16 瑜珈教學