20240405 原始點教學

 

阿含經-755

 

世尊又稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對於過去，曾作如是之念：我過去之時為有，我過去之時為無，為甚麼過去時為有？由於甚麼原因過去之時為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對於未來，曾作如是之念：我的未來，當然會為有，我的未來，當會為沒有。為甚麼未來會為有？由於甚麼因由，未來為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對於內有疑惑？這為云何？這是何等？此眾生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣於甚麼地方？甚麼因緣而已為有？何因當會為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅訶（阿羅漢），破壞聖眾（破和合僧），惡意的向佛，而出如來之血嗎？（以上為五逆罪，也是五無間地獄之果）」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否捨棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作為沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥（祭典、祝禱等）為清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否為諸沙門、梵志，與吉祥（祭典）相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些為真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷（生病致於生命將死之劇苦），因此，而捨棄此道（放棄學佛、求佛），更求於外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？（七次往返於人天，不受八次之有，故八有為八次受生）」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！我正調御你們，對於畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恆的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都為你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恆的不變易之法，為正智所知，正智所見，正智所覺。

又次，由於三事之合會，而入於母胎，父母聚集於一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此三事合會，而入於母胎，母胎或持至於九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在於後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯，也以酥油塗身。

阿含經-754

 

佛陀說：「受（取）滅，則有會消滅，此說受（取）滅，則有會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為受如滅無時，則有也會滅無之故。」

佛陀說：「愛滅，則受（取）也會滅，此說愛滅，則受（取）也會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！愛如果消滅的話，則受（取）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為愛滅，則受（取）會滅之故。」

佛陀說：「覺（受，感情）滅，則愛也會消滅，此說覺（受，感情）滅，則愛會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！如果覺（受，感情）消滅的話，則愛也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為覺（受，感情）如滅無的話，則愛自會消滅之故。」

佛陀說：「更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）也會消滅，此說更樂（觸）消滅，則覺（受）也會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！更樂（觸）如果消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為更樂（觸）如滅無的話，則覺（受，感情）自會消滅之故。」

佛陀說：「六處（六入）如消滅的話，則更樂（觸）就會消滅，此說六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就自會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為六處如消滅的話，則更樂（觸）也會消滅之故。」

 佛陀說：「名色（物、心）如消滅的話，則六處也就會消滅，此說名色如消滅，則六處自會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！名色（物、心）如果消滅的話，則六處自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為名色如消滅的話，則六處也就會消滅之故。」

佛陀說：「識如果消滅的話，則名色也就會消滅，此說識滅，則名色自會滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！識如果消滅的話，則名色自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為識如果消滅的話，則名色自會消滅之故。」

佛陀說：「行（業作）如果消滅的話，則識也會消滅，此說行滅，則識會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！行滅，則識會滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為行如消滅的話，則識也會消滅之故。」

佛陀說：「無明滅，則行會滅，此說無明滅，則行也會滅，你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！無明如滅，則行會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為無明如消滅的話，則行（業行）也會消滅之故。這叫做無明消滅時，行就會消滅，行如消滅的話，則識就會消滅，識消滅的話，名色也會消滅，名色消滅的話，則六處（六入）也會消滅，六處（六入）消滅的話，則更樂（觸）也會消滅，更樂（觸）消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，覺消滅的話，則愛也會消滅，愛如消滅的話，則受（取）也就自會消滅，受（取）如消滅的話，則有自會消滅，有如消滅的話，則生自會消滅，生如消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，也可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰自會消滅。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘！難得你們能作如是之說。為甚麼呢？因為我也是作如是之說：所謂無明如果消滅的話，則（業）行自然會得消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識如消滅的話，則名色自會消滅，名色如果消滅的話，則六處（六入）也就會消滅，六處消滅的話，則更樂（觸）自會消滅，更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）自會消滅，覺（受）如果消滅的話，則愛自會消滅，愛如果消滅的話，則受（取）自會消滅，受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，有如果消滅的話，則生自會消滅，生如果消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是，此淳大的苦陰自會消滅。」

2024-04-14 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

2024-04-13pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-753

 

佛陀說：「緣於覺（受，感情），而有了愛，此說緣於覺（受）而有了愛，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於覺（受），而有了愛，我們的意見也是如是的。為甚麼呢？因為緣於覺（受），確實為有愛之故。」

佛陀說：「緣於更樂（觸）；而有了覺（受），此說緣於更樂（觸），而有了覺（受），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於更樂（觸），而有了覺，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於更樂（觸），確實為有覺（受）之故。」

佛陀說：「緣於六處，而有了更樂（觸），此說緣六處而有了更樂（觸），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於六處，而有了更樂（觸），我們的意見也是如是，為甚麼呢？因為緣於六處，確實有更樂之故。」

佛陀說：「緣於名色（物與心）而有了六處（六入），此說緣於名色而有了六處，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於名色，而有了六處，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於名色，確實有六處之故的。」

佛陀說：「緣於識，而有了名色，此說緣於識，而有了名色，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於識，而有了名色，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於識，確實為有名色之故。」

佛陀說：「緣於行，而有了識，此說緣於行而有了識，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於行，而有了識，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於行，確實為有識之故。」

佛陀說：「緣於無明，而有了行，此說緣於無明而有了行，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於無明，而有了行，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於無明，確實為有行（業作）之故。這就是世尊您所說的，也是我們所瞭解的：緣於無明，而為有行（業作），緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處（六入），而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦陰之生。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們的如是之說！為甚麼呢？因為我也如是而說：緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂（觸），而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大苦陰之生。

而生如滅，則老死會滅，此說生若滅，則老死會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！生如果消滅，則老死就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為生滅，則老死也會滅之故。」

佛陀說：「有滅，則生會滅，此說有滅，則生會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！有如消滅的話，則生也會消滅。我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為有滅，則生會滅之故。」

阿含經-752

 

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見，說我此見乃如是的清淨，而不著它，不惜於它，不守於它，而欲使其捨棄的話，則你們知我長夜說栰之喻之法，知道後，所塞的，能流開嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果有異學之人來問你們而說：『賢者！你們如有如是的清淨之見，則彼為有何義、有何為、有何功德？』你們聽後，會作如何之回答呢？」比丘回答說：「世尊！如果有異學來問我們：『賢者！你們如有如是的清淨之見，那麼，這是有甚麼義？有甚麼作為？有甚麼功德？』的話，我們當會作如是之回答的：『諸位賢者！這是為厭離之義，為無欲之義，為了正見正知如真之義之故。』世尊！如有異學來問我們的話，我們當會作如是之回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果有異學來問你們時，你們應作如是的回答。為甚麼呢？因為此所說之觀，第一為摶食粗細（段食），第二叫做更樂（觸食），第三為之意念（思食），第四叫做識（識食）。此四種食，到底是由於甚麼因？由甚麼而習（集）？從何而生？由於何而有的呢？此四種食，乃由於愛，習於愛（愛而集），從愛而生，由於愛而有的。愛乃由於何因、何習？從何而生？由於甚麼而有的呢？愛乃由於覺（受），習於覺，從覺而生，從覺而有的（覺為受，也就是感情）。覺乃由於何因？以何為習？從何而生？由於何而有的呢？覺乃由於更樂（觸），習於更樂，從更樂而生，由於更樂而有的。更樂乃由於何因？由何而習？從何而生，由何而有的呢？更樂乃由於六處，習於六處（六入），從六處而生，由於六處而有的。六處乃由於何因？何習？從何而生？由何而有的呢？六處乃由於名色（名為心，色為物質) 

，習於名色，從名色而生，由於名色而有的。名色為何因？何習？從何而生？由何而有的呢？名色乃由於識，習於識，從識而生，由於識而有的。識乃由於何因？習於甚麼？從甚麼而生？由於甚麼而有的呢？識乃由於行（業行），習於行，從行而生，由於行而有的。行乃由於甚麼因？以何為習？從何而生？由何而有的呢？行乃由於無明，習於無明，從無明而生，由於無明而有的。

這叫做緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，有了此淳（純）大的苦陰之生，緣於生，而有了老死。此為說：緣於生，而有了老死，在你們的意見如何呢？」

比丘們回答說：「世尊！緣生，而有了老死，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於生，確實有老死之故。」

佛陀說：「緣於有，而有了生，此說乃為緣於有，而有了生，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於有，而有了生，我們的意見就是如是。為甚麼呢？因為緣於有，確實為有生之故。」

佛陀說：「緣於受（取），而有了有，此說乃為緣於受（取），而有了有，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於受（取），而有了有，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於受（取），確實為有了有之故。」

佛陀說：「緣於愛，而有了受（取），此說緣於愛，而有了受（取），在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於愛，而有了受（取），我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於愛，確實為有受（取）之故。」