20240408原始點教學

 

阿含經-748

 

佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對於(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均為非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。(2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當為無我，當為不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。

(5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。

(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆的不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」

如有比丘，對於此六見處，能不認見為是神（神我），也不認見為是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由於不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知見真理）。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼為之比丘之無門呢？所謂五下分結（欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑）已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就為之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

像如是的正解脫如來之法。有因提羅（帝釋天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵（清淨），如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿曇，乃調御而無所施設，其實有眾生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就為不說。一位如來在於現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由於其事而瞋恚（不瞋恚），也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致於他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以為悅，也不會因之而為歡喜，心並不會因之而為樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由於他們而致於此的。如有他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」

阿含經-747

 

世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在於往昔之時為我的，然而於今時為無，施設有我不得（本來認為有實我等，而聽佛說一切都應捨棄。就以為我將破滅而不存在）。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂癡。比丘！像如是的，由於內，而有恐怖的。」

比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否有由於內，而沒有恐怖的嗎？」（於內中無「實有」，而沒有恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！為甚麼由於內，而沒有恐怖呢？」

世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在於昔時（為有我的，而今卻為）無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡的。比丘！像如是的，由於內，而沒有恐怖的。」

比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而有恐怖嗎？」（由於外部沒有「實有），而起恐怖）。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而有恐怖呢？」

世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世為有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，為聰明有智慧，而善於言語，而成就智慧。他或者於如來，或者於如來的弟子之為了滅一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂癡，而作如是之說：我乃斷壞，而不再為有了。為甚麼呢？因為那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行於彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而有恐怖的。」

比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而沒有恐怖的嗎？」（於外部沒有「實有」而無恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而沒有恐怖呢？」

世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當後世為有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善於言語，成就於智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。為甚麼呢？因為那比丘，乃說長夜為可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而沒有恐怖的。」

那時，比丘稱歎世尊而說：「善哉！善哉！」他歎善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便於默然。

於是，世尊歎諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們依於如是，見所可依的（依於可依之見），而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，為常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！所謂由於神之故，而為有我，無神之故，就為無我。此為神，為神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利嗎？」（本俗家之時，為馴鷲師，故，意為已馴之鷲。）

比丘回答說：「如是！世尊！為具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨吒比丘之本為伽陀婆利的。」

 

阿含經-746

 

 

譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在於野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那只蛇之項，手則捉住其頭，那只蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其餘的肢節，然而不能蜇。他個人所為的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由於不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍知此義，唯受解脫而知此義。他所為的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。我為你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄舍，不欲令受之故。

甚麼叫做我為你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裡面並沒有船，也沒有橋樑。或者有人到這裡來，而在於彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極為廣，又是長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裡面並沒有船，也沒有橋樑可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸邊收聚一些草木，縛結而作為椑栰（小舟筏），乘此而渡過為是。於是，他便在於岸邊收聚草木，縛繫而作為椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至於彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益（受它很多的恩澤），我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在寧可以著在於右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在於右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能為栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」

世尊告訴他們說：「那個人要如何為其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益（幫助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從於彼岸而來，度過而至於此岸的，我現在寧可更將此栰還著於水中，或者著在於岸邊而舍去呢？那個人便將此栰還著於水中，或者著在於岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，為了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「有利益的！」

世尊告訴他們說：「像如是的，我為你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄舍，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而捨棄如是之法，更何況那些非法呢？

又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均非為我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。

(2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有的此見，都非為我有，我也非為其所有，我當為無我，當為不有。其一切均為非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知真象）

(5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象。）

(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆而不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」

於是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由於內，而有恐怖的嗎（由於心中無「實有」，究竟有恐怖嗎）？」世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於內，而有恐怖呢？」

阿含經-745

 

世尊訶責他而說：「阿梨吒！你為甚麼知道我作如是之說法呢？你是由那一個人之口，而聽我作如是之說法的嗎？你這愚癡之人啊！我一向（從來）並不說過，你為甚麼一直這樣的說呢？你這愚癡的人！你聽到諸比丘們之共訶，你在那時應該要如法而答才是。我現在當問諸比丘們一下，看看他們怎麼說。」

於是，世尊就問諸比丘們說：「你們是否也像如是的知道我乃作如是之說法嗎？說：行欲者，並沒有障礙嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」

世尊又問說：「你們是知道我作如何之說法呢？」諸比丘們回答說：「我們乃知道世尊是作如是之說法：欲乃有障礙的。世尊確實說欲為有障礙的。欲乃有如骨鏁，世尊說欲乃如骨鏁的。欲如肉臠，世尊說欲乃如肉臠一樣。欲如把炬，世尊說欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊說欲乃如毒蛇的。欲如夢，世尊說欲乃如夢的。欲如假借（借用之物），世尊說欲乃如假借的。欲如樹果，世尊說欲乃如樹果的。我們乃知道世尊為作如是之說法的。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是之說法。為甚麼呢？因為我也是如是而說的：欲為有障礙，我說欲乃為有障礙的。欲如骨鏁，我說欲乃有如骨鏁的。欲如肉臠，我說欲乃如肉臠的。欲如把炬，我說欲乃如把炬的。欲如火坑，我說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我說欲乃如毒蛇的。欲如夢，我說欲乃如夢的。欲如假借，我說欲乃如假借的。欲如樹果，我說欲乃如樹果的。」。世尊並歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃如是的說法。然而這位阿梨吒愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義及文。他乃自己顛倒而受解之故，而誣謗於我，是自傷害，可說是有犯有罪，為諸位有智慧的梵行者所不歡喜的，同時也是得大罪過的了。你這愚癡人（指阿梨吒）！你知道有此種惡不善之處（造惡業的道理）嗎？」於是，阿梨吒比丘被世尊訶責後，內心懷著憂戚之念，乃低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

於是，世尊當面訶罵責數阿梨吒比丘後，又告訴諸比丘們說：「如果對於我所說之法，盡具解義的話（都瞭解其義之時），就應當照如是而受持，如果對於我所說之法，不能盡其解義的話，便當問我，以及諸有智的梵行者。為甚麼呢？因為恐怕或者有愚癡的人，顛倒而受解義，以及其文之故。他們乃因自顛倒受解之故，會作如是如是的知其法，所謂正經（契經）、歌詠（重頌）、記說（受記）、偈他（諷頌，不頌長行）、因緣、撰錄（佛弟子之譚）、本起（自說）、此說（喜頌，感興頌）、生處（本生，佛的前生譚）、廣解、未曾有法，以及說義（論義，十二部經）。他們都諍知此義，並不受解脫而知此義。他們所謂知道此法，其實為不得此義，但受極苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。（十二部經詳在卷一）

譬如有人，欲得執捉蛇蟲，便去尋求蛇。他去尋求蛇時，到了野外林間，而看見極大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回舉其頭，就會或者蜇你的手足，以及其餘的肢節。那個人所作的欲求取捉蛇，而不得其義（不能達到目的），唯有受極苦痛，唐自疲勞而已。為甚麼呢？因為由於不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚癡的人，會顛倒而受解義，以及其文的。他就是由於自顛倒而受解之故，會作如是如是而知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他們諍知此義，而不受解脫，而知此義。他們所為的知此法，乃為不得其義，唯有受極大之苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。

或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他乃由於不顛倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍，而知此義，唯受解脫，而知此義。他所為而知此法而得此義之故，不會受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。

阿含經-744

                                              中阿含經卷第五十四

 

二○○、阿梨吒經第九（第五後誦）

  大意：本經敘述阿梨吒比丘生起「行欲者無障礙」之邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃訶責他，並說佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等，所謂欲，乃有障礙的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見，佛陀更依次解說：1.六見處。2.因內有恐怖、因外有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖。3.於六見處斷神見。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給．孤獨園。

那時，阿梨吒比丘，本未出家時，為伽陀婆利（本來為一馴鷲的人）。他曾經生如是的惡見而說：「我知道世尊乃作如是之說法的：如行欲的人，並沒有甚麼障礙的。」諸比丘們聽後，就往至阿梨吒比丘所住之處，問他而說：「阿梨吒！你是否真正這樣的說過嗎？你說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。你是否這樣說過嗎？」這時，阿梨吒回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊，乃作如是的說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。」

諸比丘們訶責阿梨吒而說：「你不可以作如是之說！不可以誹謗世尊！如誣謗世尊的話，就是不善，世尊也不是這樣說的。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊也曾經用無量的方便說欲乃有障礙的。阿梨吒！你應該趕快捨棄此惡見為是。」阿梨吒比丘被諸比丘們訶責後，仍然不改，還是堅持其如此的惡見，都強力而執著，而一向（一直）都說：「這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三強辯不已。

眾多的比丘不能使阿梨吒比丘捨棄其惡見，就從座站起而去，都往詣佛所，到後，稽首佛足，然後都退坐在一邊，而白佛說：「世尊！阿梨吒比丘一直都生如是的惡見，他說：『我知道世尊曾經作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。』世尊！我們聽後，曾經往詣阿梨吒比丘之處，曾經問他說：『阿梨吒！你確實作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。你說過這種話嗎？』阿梨吒比丘回答我們而說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法的：行欲者，並沒有障礙。』世尊！我們乃訶責他而說：『阿梨吒！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊乃以無量的方便說欲有障礙。阿梨吒！你應該馬上舍此惡見。』我們訶責他後，他仍然強力的堅執如此的惡見而不捨，他還是一直的說：『這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其說。世尊！我們就是這樣的不能使阿梨吒比丘捨棄如此的惡見後，就從座起而來到佛前稟報世尊您的。」

世尊聽後，就告訴一位比丘說：「你到阿梨吒比丘之處，去作如是之語：『世尊叫你。』」於是，那一位比丘受世尊之教言，就從座起，稽首佛足，遶佛身邊三匝後而去，而到阿梨吒比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」阿梨吒比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。

世尊問他而說：「阿梨吒！你是否作如是之說：我知道世尊作如是之說法：行欲者無障礙，是否說過嗎？」阿梨吒回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：行欲者無障礙。」

阿含經-743

 

那時，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！善處之樂的情形如何呢？」世尊回答說：「比丘！善處乃不可以盡說。所謂善處之樂，但是善處，則唯有樂。」比丘又問說：「世尊！可得用譬喻來顯現其義嗎？」

世尊回答說：「也可以用譬喻來顯現其義的。有如轉輪王之成就七寶，和四種人之成就如意足（神通）那樣。比丘！你的意見如何呢？那位轉輪聖王之成就七寶，和四種人之成就如意足的話，他們是否會由於此，而其身心會受極為喜樂嗎？」

比丘回答說：「世尊！如能成就一寶，成就一種人的如意足，尚且會受極為喜樂，更何況轉輪聖王之成就七寶，和四種人之如意足呢？怎麼不是受到極盡的喜樂呢？」

於是，世尊就將石子取在於手中，猶如小豆那麼之大，然後告訴那位比丘說：「比丘！你看見我的手中所取的此石子，有如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見了，世尊！」世尊又問說：「你的意見如何呢？我所取的石子，猶如小豆，比較那雪山王起來，到底是那一種為大呢？」比丘回答說：「世尊手裡所取的石子，乃如小豆，比較雪山王起來，則有百倍、千倍、百千萬倍之差，終究不相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯為雪山王乃極大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比較的）。

世尊告訴他說：「比丘！如我所取的石子，猶如小豆之大的，要和雪山比較，乃為百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，是不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃無可比擬的極大而甚大。像如是的，比丘！如轉輪王之成就七寶，四種人之成就如意足，他們的身心受極喜樂，比較諸天的快樂，有過百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所謂善處之樂，但善處唯有樂而耳。

比丘！甚麼叫做善處之樂呢？其有善處，名叫六更樂，如果眾生轉生在於其中，則既生在那個地方後，如眼根看見色境，其意所喜可的，他就會喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂。耳根所聞的聲境、鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂，這叫做善處之樂。比丘！我為你們用無量的方便，說那善處，說善處之事。然而此善處之樂，還是不可其說，但是善處乃唯有樂就是。

比丘！如智慧的人，有時從善處來，而下生於人間，假若為有家的話，就為極大的富樂，錢財為無量，多有諸畜牧，為封戶、食邑，米穀乃為非常的豐溢，同時也有若干種的諸生活之具。這是那種人呢？所謂剎利大長者之家，梵志大長者之家，居士大長者之家，以及其餘之家之極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，而為封戶、食邑、米谷豐溢，以及有若干種的生活所需之物具。誕生在如是之家，為端正而令人可愛，眾人都敬順，而極為有名譽，有大威德，多人所喜愛，多人之所懷念的。他乃行身的妙行，行口與意的妙行。他既行身的妙行，行口與意的妙行後，就因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，還至於善處，生在於天上當中。

有如二人，共相在博戲，其中有一人開始去取如是之行時，就多得錢財，他就作如是之念：我不由於工作，然而我開始取如是之行時，就能多得錢財。比丘！此行乃為甚少，所謂多得錢財之行是。

比丘！所謂此所行，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於善處，而生在於天上當中。比丘！在此諸行當中，乃以此行最為可愛、最為可樂、最為可意所念的。比丘！這不是具足而說智慧的人之法嗎？」比丘白佛說：「唯然！世尊！是為具足說智慧之人之法的。」

世尊告訴他說：「這叫做愚癡之人之法、智慧之人之法。你們應該知道愚癡人法、智慧人法。知道愚癡人法、智慧人法後，就捨棄愚癡之人之法，而取智慧之人之法，應當要如是而學！」

佛陀所說的，就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十三完