阿含經-711

 

烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想（有阻礙之念），不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止於其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至於非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。

烏陀夷！是否有一結（煩惱），或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如為其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對於我而生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此為小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對於我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」

佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一九三、牟犁破群那經第二（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。

因為他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於鬥諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，牟犁破群那（茂羅破群比丘），和比丘尼數共集會（屢次一同集會），如有人向牟犁破群那比丘道說（說不名譽事、誹謗）比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。

眾多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。」

阿含經-710

 

烏陀夷！俱在於苦根，而遊行，而至於沒有生死，對於無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚麼呢？因為諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說為是解脫，並不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因為如果由於五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對於他，乃不可以修。

烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，聖說是移動（聖者所說，這是在移動）。在此當中，到底甚麼為之聖者所說，乃為在移動呢？因為此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼為之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而為無覺、無觀，由於此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開於喜欲，舍而無求，而游止於其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果此說為移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對於樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就而游止於其中，就是聖者所說的不移動。

烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（粗伺）有觀（細尋），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度（不得超過度脫，所謂不完全，應捨棄，應超越）。此申甚麼為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，為無覺（無粗伺），無觀（無細尋），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離於喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而遊止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？

2024--02-29肌力教學

 

阿含經-709

 

佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀（坐具），坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能捨離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」

佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住（不安住）、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日（整天），都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。

 

 

 

2024--02-28 肌力教學

 

阿含經-708

 

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那只大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」

佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它（何足斷之）？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。

烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏（到處都為破洞，會漏雨），而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀（坐具），坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能捨離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能捨離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能捨離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能捨離。他愛樂（欣慕）比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能捨離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能捨離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能捨離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能捨離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」

 

阿含經-707

 

世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。

世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」

佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」