阿含經-703

 

阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向於近，不得清登安樂，不安住不解脫於不移動的話，則那位比丘的彼彼之心（各種心），對於彼彼之定，應該御制而再御制，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離。如他的彼彼的心，對於彼彼之定，御制而再御制，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離後，當以內空而成就游止於其中。他已內空而成就游止於其中後，其心不移動，不趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就游止於其中，其心不移動，趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空的話，就叫做正知。

阿難！一位比丘，當以外空而成就游止於其中，他對於外空成就而游止於其中後，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空。阿難！

像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而游止於其中，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就游止於其中。他對於內外空成就而游止於其中後，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就游止於其中，他既不移動而成就游止於其中後，其心就不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動的話，就叫做正知。

阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禪室出來，在於室影之中，露地而經行。諸根（六根）在於內，心不向於外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至於經行的道頭，敷其尼師檀，在那裡結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘行此住處，其心若欲有所念（尋思）的話，則那位比丘如對於此三種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此三種不善之念。如果對於此三善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此三種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對於此論為非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥諍之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論（不作眾會之論）、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

又次，阿難！有五欲的功德（五欲的功能），為可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到（生起），而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在於心中而行者，也是同樣的。為甚麼呢？因為沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功德，而在於心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，於心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對於彼彼的欲功德（種種的欲念的性能），應觀察為是無常，觀察會衰耗，觀察為無欲，觀察為斷，觀察為滅，觀察斷捨離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。

2024-02--23瑜珈教學

 

阿含經-702

 

阿難！當比丘的，則不可以欲於嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾、樂於眾、合會於眾，不可以不欲離眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘欲嘩說，樂於嘩說，合眾嘩說，欲於眾，樂於眾，合會於眾，不欲離眾，不樂於獨住遠離之處的話，而說他能得時愛樂心解脫（暫時的愛樂心解脫），以及不時不移動心解脫（非暫時的不移動的心解脫）之事，終究不會有這回事。阿難！如有比丘，不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，欲離於眾，常樂獨住於遠離之處的話，而說他能得愛樂心解脫，以及不時不移動心解脫之事，必定是會有這種事。為甚麼呢？因為我並不看見有一種色相能使我欲樂，那些色相都會敗壞變易，異時而會使生起愁戚啼哭、憂苦、懊惱的事。因此之故，我對於此異住處，已正覺而盡覺，所謂度一切色想，行於外空（對於外相已安住於空，外相都為空，已不著其相）。

阿難！我行此住處後，而生歡悅，我此歡悅，而覺一切身，都正念正覺，而生喜，而生止，而生樂，而生定。如我此定，而覺一切之身，而正念正智。阿難！或者有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私（優婆夷），都共同來詣於我處，我便為他們而教他們行如是如是的心，如是如是的遠離，樂於無欲。我也一再的為他們說法，勸助於他們。阿難！如有比丘欲多行空的話，那位比丘就應當守持內心於住止，使其一定。他守持內心於住止，而使其一定後，當念念於內之空。阿難！如比丘作如是之說：『我不持守內心於住止，不令於一定，而能念念於內空』者，當應知道！這位比丘定會大大的自疲勞的。

阿難！比丘要怎樣的持守內心於住止，而使其一定呢？當比丘的，此身由於離而生喜與樂，而漬，而盡潤而漬，普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，乃無處不遍。阿難！猶如有人將沐浴，就在器裡盛些澡豆，用水澆和，和而使其作為丸，而漬，而盡於潤漬，而普遍充滿，內外都周密，沒有一處會有漏的。像如是的，阿難！比丘之此身，由於離而生的喜與樂，而漬，而盡於潤漬，而普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，無處不周遍。阿難！像如是的比丘，守持其內心於住止，而使其得為一定。他守持其內心於住止，而使其一定後，當念於內空。他念內空之後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄，不安住而不解脫於內空（作意於內空後，就依作意內空，其心就不能踴躍，不能澄清安樂，也不能安住，不能解脫）。阿難！如比丘觀察之時，則知其念內空，而其心移動，而不趣向於近，不得清澄，不能安住，不能解脫於內空的話，則那位比丘，在於此時，當念於外空。他念外空後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的。

阿難！如比丘觀察時，則知念外空，而其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的話，那位比丘就應當要念於內外空。他念於內外空後，其心的移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不得安住，不得解脫於內外空的。阿難！如比丘觀察之時，則知念內外空，其心移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於內外空的話，那位比丘就當念於不移動。他念不移動後，其心之會移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於不移動的。

2024--02-21 肌力教學

 

阿含經-701

 

他作如是之念：我本有無想心定，為本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求於它，不應住著於它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存（為生命之依存的有六感覺之身）。如有疲勞，乃由於欲漏之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於有漏，乃由於無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由於此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空。如其有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無為，而心解脫。

阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因為我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一九一、大空經第五（第五後誦）

  

大意：本經敘述諸比丘集於加羅差摩精舍，佛陀為阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中的迦維羅衛國，住在於尼拘類園。

那個時候，世尊過於其夜，至於翌日的平旦時，乃著衣持鉢，進入於迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍（釋迦族的加羅差摩所建的精舍）。那時，迦羅差摩釋精舍裡，敷有很多的床座，眾多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣於加羅釋精舍。當時，尊者阿難和眾多的比丘在於加羅釋精舍中，集作衣業（集在一起，正在縫補法衣）。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣鉢，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在於迦羅釋精舍，坐在於阿難尊者為佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裡，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世尊！加羅差摩釋精舍，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。為甚麼呢？因為我們現在正在作衣業。」

這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾，不可以樂於眾，不可以合會於眾，也不可以不欲離於眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘，欲於嘩說，樂於嘩說，合會而嘩說，而欲於眾、樂於眾，合會於眾，不欲於離眾，不樂於獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂於嘩說，不合會於嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，而欲離於眾，常樂於獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。

阿含經-700

 

阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想（不可以懷念村裡於心內），莫念人想（不可以懷念人於心內），應當要數念（常念）一無事之想（空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭）。他像如是的知道，而空於村莊之想，空於人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞（悲歎、憂患），由於村之想之故，然而我乃沒有此事（如由於村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些）。如有疲勞，乃由於人之想之故，然而我也沒有此事的了（如由於人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事）。我乃唯有疲勞，由於一無事之想之故（心念於閒靜空寂）。如在其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如在其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那位比丘就應莫念人之想（心中不可懷著關於人的念頭），也莫念無事之想（心中不可懷著閑林寂靜的念頭），應當要數念（常念）一地之想（心中懷著關於地的念頭）。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山嶮，有深河的話，就不可念於彼（這些濁世所有的現象，都不可以放在於心內）。如果看見此地為平正，有如手掌那樣，觀望處為好的話，就應當要數念（常念）於它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極為張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山嶮，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地為平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念（常念）於它。他如是而知，而空於人之想，空於無事之想，然而有不空，唯一為地想。如有疲勞，乃由於人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一地之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念於無事之想，莫念於地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空於無事之想，空於地之想，然而有不空，唯一為無量空處之想。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念於地之想，莫念於無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空於地之想，空於無量空處之想，然而有不空，唯一為無量識處之想。如有疲勞，乃由於地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空於無量空處之想，空於無量識處之想，然而有不空，唯一為無所有處之想。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由於一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定（非想非非想處定）。他如是而知，而空於無量識處之想，而空於無所有處之想，然而有不空，唯一為無想心之定（非想非非想處定）。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由於一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空，如其為有餘的話，他就見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

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