阿含經-692

 

 

你們聽後，就當為善而然可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予復生呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃為極為狹窄，為塵勞之處；出家學道，則為髮露曠大。我現在乃為在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在於後來之時，捨棄少財物，以及多財物，捨棄了少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄在家的族相之後，受比丘之要（規約），修習禁戒，守護從解脫.，又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要.。

『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對於殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取（離偷盜），斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂於人與而取，而常好佈施，歡喜無悋，不望其回報，我對於不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對於非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，而不移動，一切都可信用，不會欺誑世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對於其對造說，不會欲破壞於此；不會聽彼之語，而對於此人而說，而欲破壞彼。我乃對於欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂於群黨，不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。

諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗獷、惡聲逆耳、眾人所不喜、眾人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入於人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息諍之事，順時而得宜，善教而善於呵責，我對於綺語之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開治生（俗家的生意），斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不為了小利而去侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對於納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對於納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對於受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對於受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對於受田業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對於高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對於歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對於受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而不時食（不非時食），我對於過中午之食，已淨除其心。

阿含經-691

 

你們聽後，當為之善，而然而可，都應歡喜奉行。讚歎為善，為然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二為聞聞說，第三為識識說，第四為知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於見見之說（於所見，說所見），己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對於聞聞（於所聞，說所聞）、識識（於所識，說所識），知知說（於所知，說所知），都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，應當要為善，而然可，而歡喜奉行。為之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對於眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對於此，已盡為無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對於此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！

你們聽後，應當要以為善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我（指心靈）。然而謂三受（苦、樂、舍）乃依地界而住，為識使之所著（被心之住著、執持）的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我也不是識界之所有，識界也不是神我（心靈），然而謂三受（苦、樂、舍）乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！

2024-02--01瑜珈教學

 

阿含經-690

 

中阿含經卷第四十九

 

第五一日誦名後誦

（有三品半，合有三十六經）

 

說智阿夷那　拘樓明聖道　東園論小空　大空最在後

（說智經、阿夷那經、在拘樓的明聖道經、在東園論小空經、大空經最為在於後）。

 

一八七、說智經第一

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於與梵行已立者的問答法。所謂若有自稱已得漏盡的人的話，就當受其說而奉行，並作如是之間：如來說(1)五監盛、(2)四食（摶食、更樂、意念、識等食）、(3)四說（見見、聞聞、識識、知知）、(4)內六處、(5)六界、(6)內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，要云何知？云何見？如果是梵行已立的漏盡比丘，應作如是之答：(1)五盛陰是無常變易之法，如離而不可染著，就會得知無所取，為漏盡心解脫。一一作答而至於(6)，故發心出家，而修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢用，而得漏盡。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘來向你說他已得到的智慧（所得之智）而說：『我生已盡，梵行已立，所作都已辦，不再更受後有，知如真。』的話，你們聽到後，應當要贊為善，為然可（欣然納受），要歡喜奉行。為善，為然，而可於彼，而歡喜奉行後，就應當又問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說五盛陰（五取陰）；所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰。賢者！要怎樣而知，怎樣而見此五盛陰，而得以知道為無所受（不執取），而知為漏盡，而知為心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已成立法的人，應該要作如是的回答：『諸位賢者！色盛陰並不是果，為空虛，而不可以欲，不為恒有，不可以倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於色盛陰有欲，有染、有著、有縛、有縛著使的話，他就會盡除而為無欲，而消滅，而息止，就這樣的得知為無所受（不執取），漏已盡，而心解脫。像如是的對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都知道為非果，為空虛，而不可欲，不是恒有，不可倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於識等盛陰（包括受想行）有欲，有染、有著、有縛，而縛著使的話，他就會把它除盡，而無欲，而消滅，而息止，這樣的得知為無所受（不執取），而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此五盛陰，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，而建立法的話，就應如是而回答！你們聽後，當為善，而然可，而歡喜奉行。為善，而然可，而歡喜奉行後，當又作如是的問那位比丘：

『賢者！世尊曾說有四種食。眾生都以此，而得以保存長養的。那四食呢？第一叫做摶食粗細（段食，物質的飲食物，可分為多少餐次段落），第二叫做更樂食（觸食，根、境、識之三和合而生之諸觸，對所取之境而生喜樂等為資益心），第三叫做意念食（思食，於第六意識思所欲之境，而生希望之念，以資諸根），第四叫做識食（有取識執取身心，眾生的生命才能維持），賢者！要怎樣知，怎樣見此四種食，得以知道無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於摶食，意已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，得解、得脫，盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更受後有身，而知如真（如實而知道已解脫）。像如是的，對於更樂食（觸食）、意念食、識食等食，都同樣的已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四食，而得知己無所受，已漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

2024--01-31 肌力教學

 

阿含經-689

 

如果有作如是之說：『那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所謂：那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其餘之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大眾當中，或者在集會時，或者有善逝，或者為善逝所化，而為宗主，由於食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在於其面前諮受這樣的：我乃樂於行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂於行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關於如來之法，所謂：

如有穢汙法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），對於此法，是否滅盡而無餘了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），此法是否滅盡無餘了嗎？如有白淨之法，有彼處（在於如來處），此法是否滅盡而無餘嗎？如來為他回答而說：『如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），對於此法，已滅盡無餘了；如有雜法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），此法乃滅盡而無餘；如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，如來對於此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再復生；如有雜法，被眼與耳所知之法，如來對於此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再復生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正為我白淨之法（我就是如是的白淨的），像如是就是我的境界，像如是為之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』

有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃為他說法，為上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南傳為黑白兼備之法）。如來為他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對於諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊為正盡覺的。

又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊為正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由餘事而知的，我乃由於對於世尊有如是之淨信，世尊曾為我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊為我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來為我所說之法，乃為上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對於諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊為正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊為正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著於如來（抓住如來而不放），信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應（堅固的信，以見為本的信）。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十八完

 

 

阿含經-688

 

.世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至於梵天，都為這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其三族家，對於此三位族姓子之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道，而其三族家，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也就能於長夜得大善利，安隱快樂的（對此三位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由於此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。）

如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」

佛陀所說的就是如是，此三位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一八六、求解經第五（第四分別誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解於如來，正知於如來之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍摩瑟曇，拘樓國的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣於其意，而不知他心如真（不如實而知他心）的話，則他對於世尊的正盡覺，乃不始知（不能知）。這怎麼能求解於如來之法呢？」（怎麼能瞭解佛法呢？）

這時，諸比丘白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。

世尊告訴他們說：「如果緣於其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲（所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法）。如有穢汙之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者為無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢汙之法，被眼與耳所知之此法，乃為那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，為眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者為沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，為眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，為眼與耳所知之法，這法為那尊者所有呢？或者為無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，為眼與耳所知之法，這種法，乃為那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者為長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如為常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否為了名譽而作的呢？或者是為了利義而入於此禪的呢？或者不是為了名譽，不是為了利義而入於此禪的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非為災患之故，而入於此禪的（其意為：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過於咯，而致其義有些不同）。