阿含經-684

 

　

中阿含經卷第四十六

 

一七六、行禪經第五（第四分別誦）

 

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於四種行禪者：(1)熾盛而謂衰退，(2)衰退而謂熾盛，(3)衰退而知衰退，(4)熾盛則知熾盛。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡，真實有四種行禪的人。那四種呢？或者有一種行禪的人，熾盛而謂衰，或者有一種行禪的人，衰退而謂熾盛，或者有一種行禪的人，衰退，則知衰退如真（如實而知道為衰退），或者有一種行禪的人，熾盛，則知熾盛如真（如實而知道為熾盛）

(1)甚麼叫做行禪的人，熾盛而謂衰退呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺（有粗尋），有觀（有細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪，而游止於其中。他的心，如修習正思的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂（安息、寂止）。然而那位行禪的人，便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了初禪，而消滅禪定的了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，為快樂的息寂的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定，像如是的行禪的人，就是熾盛而謂衰退。

2.其次，行禪者的覺、觀已息滅，已內靜一心，已無覺、無觀，由於禪定而喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他的心修習正思，從第二禪，而趣於第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心，離開了本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第二禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，而得快樂的息寂的話，就是從第二禪而趣至於第三禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定。像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。

3.其次，行禪的人，離於喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，為正念正智，而身覺樂，有所謂聖者所說，聖者所舍、所念、所樂住、所空，而得第三禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第三禪而趣至於第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其他之處，而失去了第三禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而快樂息寂，已從第三禪趣至於第四禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛而謂衰退。

4.其次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，已為不苦不樂，已為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第四禪而趣於無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便會作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第四禪，而滅掉禪定了。那位行禪的人，乃不知如真，不知我心乃由於修習正思，而得快樂息寂，而從第四禪趣至於無量空處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，乃熾盛而謂衰退。

阿含經-683

 

(3)如果有一種受法，現在為苦，當來也會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來也會受苦報的話，已知如真後，便不會去習行，而會斷除。不習行而斷除後，便會生起喜、愛、可之法．，而不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

(4)如有一種受法，為現樂，當來也會受樂報的話，則那些有智慧的人，會知如真。對於這種受法為現樂，當來也會受樂的法，知如真後，便去習行而不斷。習行而不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如酥與蜜，和若干種之藥那樣，或者有人為了疾病之故而服它，當飲服之時，有好色香味，可口而不會傷咽喉，服用後，在腹內時，便會成為藥。像如是的，此受法現樂，當來也會受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。對於此受法現樂，當來也會受樂報之事，知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

他對於應習行之法，知如真，對於不應習行之法，知如真；對於應習行之法，知如真，不應習行之法，知如真後，便會對於應習行之法去修習，對於不應習行之法，不會去修習；對於應習行之法，去修習，對於不應習行之法，不去修習後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。在世間裡，確實有如是之四種受法的，由於如此之故，而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十五完

2023-12-28

 

2023--12-28 肌力教學

 

阿含經-682

 

(1)如有人，受法現樂（現在受快樂之法），當來會受苦報之事，然而那些癡人卻不知如真（不能如實而知有此法）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之事，不知如真後，便會習行而不斷。由於習行不斷之故，便會有不喜、不愛、不可等法之產生，喜與愛與可之法，會消滅。猶如阿摩尼藥（水藥）那樣，有一分的好色香味，然而混雜有毒物。或者有人，由於疾病之故，而服用它。服用時，有好的色香味，可口而不會傷害咽喉，服後，藥物在腹內，便不能成為藥了。像如是，對於這種受法現樂（現在受快樂），而當來會受苦報之事，那些癡人，卻不知如真（不能如實而知）。對於此受法現樂，而當來會受苦報之事。不能如實而知後，便會習行不斷，習行不斷後，便會不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法，會消滅，這叫做癡法。

(2)如有人，受法現苦，而當來卻會受樂報，然而那些愚癡的人，乃不知如真（不能如實而知）。這種受法現苦，而當來會受樂報之事，不知如真之後，便不去習行，而斷掉。不習行而斷掉之後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(3)如有人，受法現苦，當來也會受苦報之事，那些愚癡的人，乃不知如真。對於此受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅。猶如大小便，又有混雜毒物在裡面，或者有人，為了疾病之故而服它，服時惡色，而臭，而無滋味，不可口而傷咽（不但不舒適，且會傷咽喉），服後在腹內，便不成藥。像如是的，這種受法現苦，當來也會受苦報之故，那些愚癡的人，乃不知如真。對於這種受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會去習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(4)如有人，受法現樂，而當來也會受樂報之事，那些愚癡的人，不知如真。對於這種受法現榮，當來也會受樂報之事，不知如真後，便不會去習行，而會除斷其事。不習行而除斷後，則那些不喜、不愛、不可之法便會生，喜、愛、可等法，便會滅，這叫做癡法。

他對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，也不知如真（對於那一種應修持習行，那一種法不應修持習行等事，都認不清楚。）對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，不知如真後，則對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，卻不去習行。對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，不去習行之後，便會生起不喜、不愛、不可等法，而喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(1)如果有受法，現樂而當來會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真（會如實而知）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之法，知道如真後，便不會去習行，而會把它斷滅。不習行而斷滅後，則那些喜、愛、可等法，便會產生，那些不喜、不愛、不可等法，便會消滅，這叫做慧法。

(2)如果有一種受法，為現苦，而當來會受樂報的話，則那些有智慧的人，使會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，如知如真後，使會去習行而不斷它。習行而不斷後，便會生起那些喜、愛、可等法，而不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如大小便，混和若干種之藥，如有人為了疾病之故而服它，飲服之時，有惡色，而臭，而無滋味，不適可於口，而傷咽喉，然而服後在腹內，便會成為藥。像如是的，這種受法現苦，而當來受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，知如真之後，便會去習行不斷。習行不斷後，便會生喜、愛、可之法，而那些不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。

阿含經-681

 

一七五、受法經（下）第四（第四分別誦）

  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：世間的癡法雖求喜、愛、可之法，然而卻會產生不喜、不愛、不可之法。佛教之不癡法雖難見難覺，但是能生喜、愛、可法。並說世間確實有四種受法。所謂1.感喜樂而犯十惡的，現在樂，而未來會苦。2.感苦憂而行十善的，現在苦，而未來會樂。3.感苦憂而犯十惡的，現在未來都會苦。4.感喜樂而行十善的，現在與未來俱樂。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘樓國）的劍磨瑟曇，為拘樓的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在此世間裡，都有如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，都欲使不喜、不愛、不可之法之能夠消滅，而希望那些喜、愛、可意等法之能夠產生。他們都作如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，然而那些不喜、不愛、不可之法，卻反而會生起，那些可喜、可愛、可意之法，卻會滅無。這就是所謂癡法。我法乃非常的深妙，為難見、難覺、難達之法。像如是的，我法為甚深、難見、難覺、難達，然而那些不喜、不愛、不可之法，會由於學佛而得以消滅，喜、愛、可之法，會由之而生，是不癡之法。

世間真實有四種的受法。那四種呢？(1)或者有一種受法，現在快樂，而當來會受苦報，(2)或者有受法，現在為苦，而當來會受樂報，(3)或者有受法，現在為苦，當來也會受苦報，(4)或者有受法，現在為樂，當來也會受樂報。

(1)甚麼叫做有一種受法，現在為樂，而當來會受苦報呢？或者有一種人，自樂自喜而殺生（喜歡於殺生之業），因於殺生，而為生樂生喜。他也會自樂自喜於不與取、邪淫、妄言（喜歡偷盜、邪淫、妄語），乃至邪見，因於偷盜乃至邪見，而生樂生喜。像如是的身樂、心樂、而不善從（不從於善），而不善生（不生善），而不起於智，不起於覺，不起於涅槃，這叫做受法現樂，而當來會受苦報。

(2)甚麼叫做受法現苦，當來會受樂報呢？或者有一種人，自苦自憂，而斷殺生，由於斷除殺生，而生苦生憂（戒殺為克制自己，故不是快樂輕爽之事）。他也自苦自受而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷邪見（克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪見），由於努力認真的斷除偷盜，乃至邪見之故，而會生苦生憂。像如是的身苦、心苦，而善從（從於善），而善生（而生善），而趣於智、趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來受樂報。

(3)甚麼叫做受法現苦，當來也會受苦報呢？或者有一種人，自苦自憂而殺生，由於殺生之業，而生苦生憂。他也自苦自憂而不與取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見，由於偷盜，乃至邪見而生苦、生憂。像如是的身苦、心苦，而不善從（不從於善）、不善生（生不善之業），而不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來也會受苦報。

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也會受樂報呢？或者有一人，自樂自喜，而斷殺生，由於斷除殺生，而生樂生喜。他也自樂自喜，而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷除邪見（戒偷乃至戒邪見），由於斷除偷盜，乃至斷除邪見，而生樂生喜。像如是的，身樂、心樂，而善從（從於善），而善生（生善），而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現樂，當來也會受樂報。

 

阿含經-680

 

(3)甚麼叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在所受的為苦，未來也會同樣的受苦報）呢？或者有一位沙門、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗七星之形的取水之器）去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊；如有二人在食時，就不在其中而食；不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有糞蠅飛來，則不食；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水。或者都不飲，而學無飲之行；或者噉一口，以一口而為足，或者二、三、四，乃至七口，以七口為足，或者食．得，或者以一得為足，或者二、三、四，乃至七得，以七得為足；或者一日一食，以一食為足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食為足；或者食菜茹（素菜），或者食稗子，或者食穄米，或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種）之食，或者食粗食；或者至於無事處，而依於無事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有空洞的皮），或者持全穿的皮（整個都是破爛爛的）；或者持散發，或者持編發，或者持散編之發；或者有剃發，或者有剃須，或者剃鬚髮；或者有拔發，或者有拔須，或者有拔鬚髮的；或者住立而斷坐（都站立，而不坐下），或者修蹲之行；或者有臥剌的，或者以剌為床；或者有臥草的，而以草為床的；或者有事水，晝夜都以手柕（以手汲出水）；或者有事火的，竟宿（正日正夜）都燃火；或者事日、月為尊佑大德，而叉手向祂們。像如此的比類，乃受無量的苦，學煩熱之行。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，而生在於地獄之中。這叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在行持苦行，未來也同樣的為苦報。由於不是正確的求樂之行之故。）

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也受樂報（現世所修而完成快樂的果，故未來也當會受安樂的果報）呢？或者有一人，自然的不為重濁之欲，不為重濁之恚，不為重濁之癡（天性並不有重大的貪瞋癡）。他不會數隨欲心（不會常起欲念），而不會受苦憂戚；不數隨於恚心（不常起恚念），不數隨於癡心（不常起癡念），而不受苦憂戚。他以樂以喜，而盡其形壽去修行梵行，乃至有歡悅之心。他受持此法，而成就具足後，其五下分結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等欲界的五種煩惱。所謂色界、無色界為上二界，欲界為下界，故名）已盡，化生於彼（色界天），在那裡般涅槃（得涅槃而解脫三界之苦），而得不退法，而不還於此世間，這就是所謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真正實在有此四種的受法的，因此之故，而說此道理。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！