2023年12月7日 星期四
2023年12月6日 星期三
阿含經-662
3.有結而不盡的話（結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話），則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有（生死的果報身），也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。
4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結(煩惱)滅盡的話，則他的有（生死的果報身）也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。
5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。
6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。
7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法（變易之法）。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。
8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。
12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。
2023年12月5日 星期二
阿含經-661
大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦（婆奇國）的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國中）的劍磨瑟曇（雜色的牧牛）拘樓都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊（安樂），決定於知此後，所有的內樂，當求於如此（應追求內樂）。莫相道說（不可背後造謠），也莫面前稱譽（也不可當面說稱讚對方語）。應齊限而說（以徐緩之語而說），莫不齊（不可以不齊限，也就是不可以急言）。應隨國俗之法，莫是莫非（應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱）。這就是所謂分別無諍經之事。
(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？（為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？）莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊（為另一邊，為第二邊）。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。（樂與苦，均為是邊）。
(2)離開此二邊（苦與樂），就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。
(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？
1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅（會變易）之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。
2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦（為了解脫苦），而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦（指苦行。為畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。
2023年12月4日 星期一
阿含經-660
又次！比丘！度無量空處，而為無量識，是就於無量識處成就而游止於其中。他在於此定，有樂而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量識處天中（無色界之二，識無邊處）。諸位無量識處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量識處之想，以及比丘之住於此，而受無量識處之想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼（指無量識處天），他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他對於此定有樂，而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼（指無量識），其命終之後，生於無所有處天中（無色界之三）。諸位無所有處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受無所有處想，以及比丘之住於此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先於此處行持定，然後生於彼處的，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切無所有處想，而為非有想非無想，是非有想非無想處成就而游止於其中。他就在於此定當中，樂而欲住。他在於此定中，樂而欲住後，必有是處（必定有此道理）的。他住於彼，而樂於彼，在其命終之後，生於非有想非無想處天中（無色界之四）。諸位非有想非無想處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受非有想非無想處之想，以及比丘之住於此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼處之故，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生於非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智（滅盡定）。在那些諸禪定當中，此禪定可說就是最為第一，為最大、最上、最勝、最妙。猶如由於有了牛，而有乳，由於有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由於有了生酥，而有熟酥，由於有了熟酥，而有了酥精（醍醐）。酥精可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。像如是的，那些諸禪定當中，此定可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。得此定，而依於此定，而住於此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊（脫離一切苦）！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
訂閱：
文章 (Atom)