2023年11月22日 星期三
2023年11月21日 星期二
阿含經-649
一六四：分別觀法經第三（第四分別誦）
大意：本經敘述佛陀為諸比丘說初中後善，文義具足，梵行顯現的分別觀法經。所謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則會生起生老病死。反之而心不出外灑散，心住於內，不受而不恐怖的話，則不會再有生老病死。佛陀僅略說，諸比丘未能瞭解，故請尊者大迦旃延廣為分別此義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，將說之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行，所謂分別觀法經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！（是的！）當會受教！」
佛陀說：「比丘們！應該要如是如是的觀察。如你們觀察後，就會發見，比丘們！心奔出於外，而灑散，心不住著於內，而不受（不執取），而會恐怖。比丘們！應當如是如是的觀察，如你們如此如此的觀察之後，比丘們！你們如發覺心不奔出於外，不灑散（不擴散）於外，心住於內，而不受，而不恐怖（心既不執取，則不會生恐怖），像如是的不會再有生、老、病、死（沒有恐怖就不會有未來之生死）。這叫做說苦邊（已沒有生死的苦惱事）。」佛陀說如是之語後，就從其座站起，然後進入室內去燕坐。
於是，諸比丘們，便作如是之念：諸賢！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起後，進入室內去燕坐，世尊說：「比丘們！應如是如是的觀察。如你們觀察後，比丘們！發見心乃奔出於外而灑散（擴散於外），心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，而不灑散（心不擴散於外），心乃住於內，而不執受而不恐怖，像如是的話，就不再有生、老、病、死，是說苦邊（心既安住而不執取，而不恐怖的話，就不會有未來的生死的苦惱。）」
大眾又作如是之念：諸賢者當中，到底那一位能廣分別解說世尊剛才所說的咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延（善分別義，敷演道教第一的比丘），常常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所稱譽的。尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！應該要共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們應當要善於受持！
於是，諸比丘們，就這樣的共同往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾咯說此義，並不廣為我們分別解說，就從其座起後，進入室內去燕坐。世尊是這樣說的：『比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們，則發覺心乃奔出於外而灑散，心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，不灑散，心乃住於內，而不執受，而不恐怖。像如是的話，就不再會有生、老、病、死之產生，這就是說苦邊（所謂的苦邊）』。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能廣為我們分別解說世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」
2023年11月20日 星期一
阿含經-648
(6)無量的說法，當知為內者，這是由於甚麼因由而說的呢？如來有四類的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辯才，而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來都為他們說法滿於百年，除棄了飲食的時間，和大小便的時間、睡眠休息的時間，及聚會的時間。他們對於如來所說之法的文句、法句、觀義，都能以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無有極，不可窮盡之法。所謂文句、法句、觀義，乃至四眾弟子之命終等事。猶如四種善射的人，挽強而俱發其箭那樣，善學而善知，而有方便，速徹其過去。像如是的，世尊有四種弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辯才而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來也為他們說法至於滿百年，除了飲食、大小便之時、睡眠休息之時，及聚會之時，他們對於如來所說之法，其文句、法句、觀義，都以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無極，而不可窮盡之故。無量的說法，當知為內者，就是由於此原故而說的。
(7)三意止，謂聖人所習，聖人所習後，即大眾可教者（三念處，由於聖者修習後，可以教與他人），這是怎麼說的呢？假若如來為弟子們說法，憐念而愍傷弟子，為弟子求其義，以及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了饒益之樂的。如果那些弟子不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，違世尊之教，而不能得定的話，則世尊並不會以此為憂戚。因為世尊，乃舍無所為，而常念常智之故。這叫做第一意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，眾可教也（可堪任教化群眾）。
其次，如來為弟子說法，憐念愍傷弟子，為弟子求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲之心，都是為饒益，都是為快樂，都是為饒益之樂。如果那些弟子能恭敬順行，而建立於智慧，其心歸趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不違世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此而為歡喜。因為世尊乃舍無所為，乃常念常智之故。這叫做第二意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，大眾可以教的了（可堪任教化群眾）。
其次，如來為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了弟子之饒益之樂。然而或者有弟子，並不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，而違世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭敬順行，能建立於智，其心都歸趣而向於法，依於次第之法，受持正法，不違於世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此為憂戚，也不以此而歡喜（都無憂喜之心）。因為世尊乃捨棄一切，而無所為，而常念常智。這叫做第三意止（念處），是所謂聖人所修習的，聖人所修習後，大眾可教也（堪任教化群眾）。三意止（三念處，或三念住），就是聖人所習的，聖人所修習後，大眾可教者（堪任教化群眾者），就是由於此緣故而說的。
(8)無上的調御士者，調御士夫，趣向於一切方者，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂調御士，這就是說調御士夫趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御象的人那樣，乃能調御大象，趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御馬的人的話，則能調御馬匹趣向於任何的一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。如調御牛只的人的話，則能調御牛只趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。所謂無上的調御士的話，則能調御士夫於任何一方。就中，所謂方，則以色，而觀察色，就是所謂第一之方（內有色想，而觀外色解脫。所謂於內身，有色想之貪，為除此貪，而觀外之死後之不淨之青瘀等色，使貪不起）。內無色想，外觀色，就是所謂的第二方（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）淨解脫身觸成就遊，就是叫做第三方（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，名叫身作證，具足住）。度一切的色想，滅除有對之想（有對立而有障礙的想法），不思念若干之想，而為無量之空，就是無量空處，成就而游止於其中，這就是第四之方（空無邊處解脫）。度一切無量的空處，而為無量識，是無量識處，而成就游止於其中（識無邊處解脫），這就是第五之方。度一切的無量識處，而為無所有，是無所有處，成就而游止於其中（無所有處解脫），這就是第六方。度一切的無所有處，而為非有想非無想，這是非有想非無想，成就而游止於其中（非想非非想處解脫），這叫做第七方。度一切非有想非無想處，而為想知滅盡，而身觸，而成就游止於其中，以慧而觀，漏盡而斷智（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）這叫做第八方。所謂無上的調御士，就是調御士夫趣向於一切之方的人，就是由於此之故而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
阿含經-647
11-20
甚麼為之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，為愚癡的凡夫（是一介平凡的人），這種人對於色境而有的舍（不喜不憂），乃不離於色（此舍，乃未超越色），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如知色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前（過去）的，及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住（依住於舍）。如有至意（專心一意）的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依於著（俗世的），(2)或者依於無欲（出世的）。
甚麼為之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，為愚癡的凡夫（指一介平凡的人），為了法，而有舍（不喜不憂），乃不離於法（此舍，乃不超越於法），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如意根知道法境為無常的，為變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，為苦，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意（專心一意）的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說為之三十六刀（三十六種有情之跡）。當知為內者，就是因此之故而說的。
(5)在於其中，斷彼，而成就是者（依此而舍此），這是由於甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依於無欲，而取於是、依於是，住於是（都在無欲裡）。所謂此六喜，乃依於著，而能滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（都斷滅執著，為出世的）。所謂此六憂，依於無欲，而取於是，依於是，住於是（都為無欲而住）。所謂此六憂，依於著，即滅於彼（滅除著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（斷滅著）。所謂此六舍，乃依無欲，而取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六舍，乃依於著，即滅於彼（滅著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（均斷著）。所謂此六憂乃依於無欲，則取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六喜乃依於無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷滅於彼（斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此）。所謂六舍，乃依無欲，即取於是，依於是，住於是（都依於無欲之舍）。所謂此六憂，乃依無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，如是而斷於彼（斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。）
有舍，無量的更樂，若干的更樂（有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在於此種種雜多的感觸性）。有舍，為一更樂，而不是若干的更樂（有一種為第一之性，而依止於此單一之性）。甚麼叫做有舍，為無量的更樂，若干的更樂呢？如舍，乃為了色，為了聲，為了香，為了味，為了觸的話，則此舍，乃為無量的更樂，若干種的更樂的。甚麼為之有舍，為一更樂，而不是若干種的更樂呢？所謂舍，或者依於無量空處（依空無邊處，無色界之一），或者依於無量識處（依識無邊處，無色界之二），或者依於無所有處（無色界之三），或者依於非有想非無想處（無色界之四）的話，則這種舍，乃為一更樂，而不是若干種的更樂。所謂此種舍，為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，則取於是，依於是，住於是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取於無量，依於無量，住於無量，所謂此舍，乃為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，就取於是，依於是，住於是。所謂此舍，為有無量的更樂，有若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。於中斷彼，而成就是（此）者，就是由於此因由之故，而說的。
2023年11月19日 星期日
2023年11月18日 星期六
訂閱：
文章 (Atom)