2023-11-20原始點 教學

 

阿含經-647

 

 

 

 

 

11-20

甚麼為之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，為愚癡的凡夫（是一介平凡的人），這種人對於色境而有的舍（不喜不憂），乃不離於色（此舍，乃未超越色），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如知色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前（過去）的，及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住（依住於舍）。如有至意（專心一意）的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依於著（俗世的），(2)或者依於無欲（出世的）。

甚麼為之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，為愚癡的凡夫（指一介平凡的人），為了法，而有舍（不喜不憂），乃不離於法（此舍，乃不超越於法），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如意根知道法境為無常的，為變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，為苦，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意（專心一意）的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說為之三十六刀（三十六種有情之跡）。當知為內者，就是因此之故而說的。

(5)在於其中，斷彼，而成就是者（依此而舍此），這是由於甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依於無欲，而取於是、依於是，住於是（都在無欲裡）。所謂此六喜，乃依於著，而能滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（都斷滅執著，為出世的）。所謂此六憂，依於無欲，而取於是，依於是，住於是（都為無欲而住）。所謂此六憂，依於著，即滅於彼（滅除著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（斷滅著）。所謂此六舍，乃依無欲，而取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六舍，乃依於著，即滅於彼（滅著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（均斷著）。所謂此六憂乃依於無欲，則取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六喜乃依於無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷滅於彼（斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此）。所謂六舍，乃依無欲，即取於是，依於是，住於是（都依於無欲之舍）。所謂此六憂，乃依無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，如是而斷於彼（斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。）

有舍，無量的更樂，若干的更樂（有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在於此種種雜多的感觸性）。有舍，為一更樂，而不是若干的更樂（有一種為第一之性，而依止於此單一之性）。甚麼叫做有舍，為無量的更樂，若干的更樂呢？如舍，乃為了色，為了聲，為了香，為了味，為了觸的話，則此舍，乃為無量的更樂，若干種的更樂的。甚麼為之有舍，為一更樂，而不是若干種的更樂呢？所謂舍，或者依於無量空處（依空無邊處，無色界之一），或者依於無量識處（依識無邊處，無色界之二），或者依於無所有處（無色界之三），或者依於非有想非無想處（無色界之四）的話，則這種舍，乃為一更樂，而不是若干種的更樂。所謂此種舍，為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，則取於是，依於是，住於是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取於無量，依於無量，住於無量，所謂此舍，乃為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，就取於是，依於是，住於是。所謂此舍，為有無量的更樂，有若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。於中斷彼，而成就是（此）者，就是由於此因由之故，而說的。

第九屆第三次董事會113年預算

 

 

2023-11-19下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-646

 

佛陀說：「你們的六處，當知為內（當知六內處），六更樂（六觸）處，當知為內（當知六觸身），十八意行，當知為內（當知十八意的考察），三十六刀，當知為內（當知三十六種有情的足跡）。在於其中，斷除於彼，而成就於是（依此而舍此），無量的說法，當知其內！

三意止（三念住），就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大眾。所謂無上的調御士，乃調御士夫（眾生），趣向於一切的方處，這叫做分別六處經之事。

(1)六處當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知為內，就是由於此之故而說的。

(2)六更樂處（六觸處）當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六更樂處就是所謂：眼更樂（眼觸）乃為見色境，耳更樂（耳觸）乃為聞聲境，鼻更樂（鼻觸）乃為嗅香境，舌更樂（舌觸）乃為嘗味境，身更樂（身觸）乃為覺觸境，意更樂（意觸）乃為知法境，六更樂處，當知為內者就是由此之故而說的。

(3)十八意行（十八意的考察），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住（喜處之色，會生喜的色），分別色的憂住（憂處之色，會生憂的色），分別色的舍住（舍處之色，會生不喜不憂之色）。像如是的，對於耳、鼻、舌、身之分別聲、香、味、觸等事，也是同樣之理。對於意根知道法境後，應分別法的喜住（喜處之法，會生喜的法），分別法的憂住（憂處之法，會生憂的法），分別法的舍住（舍處之法，會生不喜不憂之法）。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說為之十八意行（十八意之考察）。十八意行當知為內者，就是因此之故，而說的。

(4)三十六刀（三十六有情之跡），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為有六喜依著（六種依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依無欲（六種依出離的生活之喜）；有六憂依著（六種依在家之憂，也就是世俗的之憂），也有六憂依無欲（六種依出離的生活之憂）；有六舍依著（六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂），也有六舍依無欲（六種依出離之生活的不喜不憂之舍）。甚麼為之六喜依著？甚麼為之六喜依無欲呢？由於眼根看見色境後，會生喜的，當知為有二種的，(1)或者就是依於著（世俗的之執著），(2)或者就是依於無欲（出俗的之無欲）的。

甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念（內心即起思念），而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境為無常，為變易之法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的（過去的），以及現今（現在）的一切色為無常的，為苦的，均為是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對於聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依於著（俗法），(2)或者依於無欲（出離法）。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境為可喜，而意念（心理思念），而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼為之喜依無欲呢？知道法境為無常，為變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前（過去的），和現在的一切法，均為是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。

甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知為有二種的。(1)或依於著（俗世的），(2)或依於無欲（出俗）的。甚麼為之憂依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念，而愛其色相，而為愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼為之憂依無欲呢？知道色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在於彼處（聖者的境地），而成就，而游止於其中呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這叫做對於上具觸之願（對於無上解脫而生起願望），而恐怖，而知苦憂，而生憂（由於願望而發生憂）。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知為有二種，(1)或者依於著（世俗的），(2)或者依於無欲（出世的）。

甚麼為之憂依著呢？如意根知道法境為可喜，而意念，而愛法，而為愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依於著（俗世的）。甚麼為之憂依無欲呢？如知道法為無常，為變易，為滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能於彼處（聖者的境界），而成就游止於其間呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這就是上具觸願（對於無上解脫而生起願望），而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲（出俗的）。甚麼為之六舍依著？甚麼為之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍（無喜無憂），當知有二種。(1)或者依於著，(2)或者依於無欲。

 

2023-11-18下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-645

 

 

比丘！所謂我者，就是自舉（自抬舉、妄想），我當會有，這也是自舉，我當為非有非無，這也是自舉，我當為色有；這也是自舉，我當為無色有，這也是自舉，我當為非有色非無色，這也是自舉，我當為有想，這也是自舉，我當為無想，這也是自舉，我當為非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息（息止、寂靜）。比丘！如果為意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。為甚麼呢？因為那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞就不會有怖。由於不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」（如實而知真理。）

說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。於是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有餘尊，已不再由於他人，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首（髮露懺悔其過失）。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。為甚麼呢？因為我稱如來、無所著、等正覺您，為『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」

世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺為君。比丘！你如果能自悔過，發見後髮露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對於聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後髮露，護持而不再更作如是之事是。」

佛陀所說的為如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一六三、分別六處經第二（第四分別誦）

  大意：本經敘述六內處、六更樂（六觸），一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀（有情的足跡。）如能斷滅，就成就無量的說法。又謂三意止（三念住）為聖人之所習，聖人所習後，則可教大眾。最後，說無上的調御士，乃調御士夫，趣於一切方。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」