阿含經-646

 

佛陀說：「你們的六處，當知為內（當知六內處），六更樂（六觸）處，當知為內（當知六觸身），十八意行，當知為內（當知十八意的考察），三十六刀，當知為內（當知三十六種有情的足跡）。在於其中，斷除於彼，而成就於是（依此而舍此），無量的說法，當知其內！

三意止（三念住），就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大眾。所謂無上的調御士，乃調御士夫（眾生），趣向於一切的方處，這叫做分別六處經之事。

(1)六處當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知為內，就是由於此之故而說的。

(2)六更樂處（六觸處）當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六更樂處就是所謂：眼更樂（眼觸）乃為見色境，耳更樂（耳觸）乃為聞聲境，鼻更樂（鼻觸）乃為嗅香境，舌更樂（舌觸）乃為嘗味境，身更樂（身觸）乃為覺觸境，意更樂（意觸）乃為知法境，六更樂處，當知為內者就是由此之故而說的。

(3)十八意行（十八意的考察），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住（喜處之色，會生喜的色），分別色的憂住（憂處之色，會生憂的色），分別色的舍住（舍處之色，會生不喜不憂之色）。像如是的，對於耳、鼻、舌、身之分別聲、香、味、觸等事，也是同樣之理。對於意根知道法境後，應分別法的喜住（喜處之法，會生喜的法），分別法的憂住（憂處之法，會生憂的法），分別法的舍住（舍處之法，會生不喜不憂之法）。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說為之十八意行（十八意之考察）。十八意行當知為內者，就是因此之故，而說的。

(4)三十六刀（三十六有情之跡），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為有六喜依著（六種依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依無欲（六種依出離的生活之喜）；有六憂依著（六種依在家之憂，也就是世俗的之憂），也有六憂依無欲（六種依出離的生活之憂）；有六舍依著（六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂），也有六舍依無欲（六種依出離之生活的不喜不憂之舍）。甚麼為之六喜依著？甚麼為之六喜依無欲呢？由於眼根看見色境後，會生喜的，當知為有二種的，(1)或者就是依於著（世俗的之執著），(2)或者就是依於無欲（出俗的之無欲）的。

甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念（內心即起思念），而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境為無常，為變易之法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的（過去的），以及現今（現在）的一切色為無常的，為苦的，均為是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對於聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依於著（俗法），(2)或者依於無欲（出離法）。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境為可喜，而意念（心理思念），而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼為之喜依無欲呢？知道法境為無常，為變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前（過去的），和現在的一切法，均為是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。

甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知為有二種的。(1)或依於著（俗世的），(2)或依於無欲（出俗）的。甚麼為之憂依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念，而愛其色相，而為愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼為之憂依無欲呢？知道色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在於彼處（聖者的境地），而成就，而游止於其中呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這叫做對於上具觸之願（對於無上解脫而生起願望），而恐怖，而知苦憂，而生憂（由於願望而發生憂）。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知為有二種，(1)或者依於著（世俗的），(2)或者依於無欲（出世的）。

甚麼為之憂依著呢？如意根知道法境為可喜，而意念，而愛法，而為愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依於著（俗世的）。甚麼為之憂依無欲呢？如知道法為無常，為變易，為滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能於彼處（聖者的境界），而成就游止於其間呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這就是上具觸願（對於無上解脫而生起願望），而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲（出俗的）。甚麼為之六舍依著？甚麼為之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍（無喜無憂），當知有二種。(1)或者依於著，(2)或者依於無欲。

 

2023-11-18下午2:00--3:30藥師佛經講座

 

阿含經-645

 

 

比丘！所謂我者，就是自舉（自抬舉、妄想），我當會有，這也是自舉，我當為非有非無，這也是自舉，我當為色有；這也是自舉，我當為無色有，這也是自舉，我當為非有色非無色，這也是自舉，我當為有想，這也是自舉，我當為無想，這也是自舉，我當為非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息（息止、寂靜）。比丘！如果為意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。為甚麼呢？因為那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞就不會有怖。由於不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」（如實而知真理。）

說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。於是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有餘尊，已不再由於他人，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首（髮露懺悔其過失）。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。為甚麼呢？因為我稱如來、無所著、等正覺您，為『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」

世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺為君。比丘！你如果能自悔過，發見後髮露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對於聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後髮露，護持而不再更作如是之事是。」

佛陀所說的為如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

一六三、分別六處經第二（第四分別誦）

  大意：本經敘述六內處、六更樂（六觸），一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀（有情的足跡。）如能斷滅，就成就無量的說法。又謂三意止（三念住）為聖人之所習，聖人所習後，則可教大眾。最後，說無上的調御士，乃調御士夫，趣於一切方。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」

20231117原始點學員練習

 

阿含經-644

 

比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼眾多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，於生而數受的（屢次所生之火），它都會消滅而止息，則會便為冷的樵木（無木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由於彼彼的更樂（觸）之故，而會生彼彼之覺（有種種的覺觸，才會有種種的感受），滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅（覺觸滅除，則感受自會消滅）。他於此時，會知此覺（受）乃從更樂（觸）而來，是以更樂為本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂為首，依於更樂而行的。如果比丘，不染著於此三覺（苦受、樂受、捨受），而解脫的話，則那位比丘，乃唯存於舍，而極為清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。我此清淨之舍，移入於無量的識處，移入於無所有處，移入於非有想非無想處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

比丘！猶如巧於煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其為燣（音力，黃色），數數（屢次）添足其火，熟煉而令淨，極為使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在於金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺為繒彩，嚴飾新衣，或者為指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它；我此清淨之舍，移入於無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依於無量空處的話，故是有為（本來也是屬於有為法的）。如果為有為之法的話，就是屬於無常的；如果為無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知為是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量空處。又想：我此清淨之舍，依於無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有為（本來這些地方，也是有為之法）。如果為有為的話，就是屬於無常的；假若為無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道為苦。他知道為苦的之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量識處，不再移入於無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對於此四處（四無色界天處），以慧去觀察它，而知其如真（如實而知道其真相），心不成就於它，不移入於它的話，他就在於那個時候，不再為有為，也沒有所思，所稱有，以及無是（絕於有無）。他受身，而為最後覺（受）的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺（最後之受命）的話，就會知道為受命的最後覺（最後所受之命）。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至於冷（無煩熱，無煩惱）。

比丘！譬如燃燈那樣，都是由於油，由於炷（燈心）而燃的。對於它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成為前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所復受的了。像如是的，比丘之受身為最後覺的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺的話，就知道為是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道為至冷（不煩熱，無煩惱）。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至於究竟滅訖，為之漏盡的比丘而成就於那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住於真諦，而得而不移動。所謂真諦，就是所謂如法是。假若是妄言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就於那第一真諦處。

比丘！那位比丘施設佈施時，如果本來必有怨家的話，他就在於那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡於捨離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就於此境界，成就於第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡（貪瞋癡）如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息（止息、寂靜）。比丘！成就於其境界的話，就是成就於第一息處。

20231116瑜珈教學

 

阿含經-64 3

 

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別於身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受於生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消（飲食物），安徐而住於咽，或者下過而出，像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內，內所攝之空，在於空，而不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說為空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著於此空界，這叫做，比丘！不放逸於慧。

比丘！如有比丘，對於此五界，能知其如真（如實而知，知道其真相），知道其如真（真相）後，心不染著於它，而能解脫的話，就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由於樂更樂（樂觸）之故，而生樂覺（樂受），他就會感覺受樂之覺（樂受），覺受樂覺（樂受）之後，就會知道正在覺樂覺（知道自己正在感受樂受）。如果有比丘，滅除此樂更樂（樂觸），而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂（樂觸）而生樂覺（樂受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於苦更樂（苦觸）之故，而生苦覺（苦受）。他會感覺苦覺（苦受），感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺（苦受）。如有比丘，滅除此苦更樂（苦觸），而滅除此苦更樂（苦觸）之後，如有從苦更樂（苦觸）而有苦覺（苦受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於喜更樂（喜觸）之故，而生喜覺（喜受），他會感覺受喜覺（喜受），感覺喜覺（喜受）之後，就會了知正在覺喜覺（正在感受喜受）。如有比丘消滅此喜更樂（喜觸），而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂（喜觸）而生喜覺（喜受）的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於憂更樂（憂觸）之故，而會生憂覺（憂受），他就會感覺憂覺（憂受），感覺憂覺（憂受）之後，就會了知正在覺憂覺（正知自己在受憂受）。如有比丘能滅除此憂更樂（憂觸），滅除此受更樂（憂觸）之後，如果有從憂更樂（憂觸）而生憂覺（憂受）的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。

比丘！由於舍更樂（舍觸）之故，而會生舍覺（捨受），他會感覺正在受舍覺（捨受），感覺舍覺（捨受）之後，就會知道正在覺受此舍覺（捨受）。如有比丘滅除此舍更樂（舍觸），滅除此舍更樂（舍觸）之後，如有從舍更樂（舍觸）而生的舍覺（捨受）的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於彼彼的更樂（種種的觸）之故，而生彼彼之覺（而生種種的感覺納受）。如果滅除彼彼的更樂（消滅種種的感觸）的話，則彼彼之覺（種種的感受）也會消滅。他知道此覺（受）乃從更樂（觸），是以更樂（觸）為本，以更樂（觸）為習，由於更樂（觸）而生，以更樂（觸）為首，依於更樂（觸）而行的。